心悟轉法華（九）

「聽吾偈曰：『心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家；無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。』」 

六祖大師進一步說：我現在再誦一個偈，你要仔細聽。「心迷法華轉」，法達誦了三千部《法華經》，只知道誦，卻不了解經中的實義，這念心被誦經的執著轉走了，這是一種定，但沒有慧，也沒有辦法契悟本心。

「心悟轉法華」，悟了心以後，《法華經》就是自己。怎麼說呢？我們誦經這念心、能念的這念心始終不起妄想，始終是清楚、明白；誦經的當下，就像流水一樣誦去。經誦完了，這個心和能誦的那念心沒有差別，誦經以後的心與沒有誦經的心一樣，不增不減。誦經時清楚明白，不誦經也是清楚明白，誦與無誦都是一樣，法華就是我們心當中的法華，不是心外的法華了。

「誦經久不明」，不了解這個道理，始終執著一卷又一卷的功德，這念心就落入生滅。我們的心本來就是實相、法華就是實相，但是由於執著，有了相對，心便成了生滅，「與義作讎家」，就像仇家、冤家一樣，始終在相對中，無法契悟實相。

六祖大師怕法達還是不了解，再進一步說明：「無念念即正」；簡單的解釋，就是大眾聽法這念心，不起心、不動念，不想過去、現在、未來，就是無念，這個無念就是正。我們心中有雜念、有惡念、有善念；不但不起惡念，連善念都不起，這個心就是無念；無念不是打瞌睡，也不是無聊；這個心當下要清楚、明白，並且沒有妄念，如同《金剛經》所說「應無所住而生其心」，心要存在、覺性要存在。

所以，「無念念即正，有念念成邪」，無論起什麼念頭都是偏到一邊；起壞念頭、起貪瞋癡，造殺盜淫，這是墮入三塗惡道；起善念，做好事，那是屬於人道、天道，人道、天道還是屬於生死流轉；這個法門是告訴大眾成佛作祖的境界，頓悟自心、直了成佛的境界，是超越一切言說的境界；是如來的知見，如如不動、了了常知，使大眾明瞭如來不可說、不可說的這念心，這才是真正的道理。

有些人不了解這個道理，認為《六祖壇經》所說的無念，是指連善念都不起，就覺得奇怪！這是不了解善念、惡念都不可得；因為起惡念是墮落，起善念是人天的果報，始終脫離不了生死輪迴。《六祖壇經》告訴我們了生死、頓悟自心、直了成佛，超越一切境界的道理，這不是漸修的法門，而是頓悟境界。

如何頓悟呢？「無念念即正，有念念成邪」，菩提路上不作有想、亦不作無想！不論自己起什麼念，念佛、誦經都屬於有念，如果悟了就不妨礙起念；悟了，念佛也是無念，誦經也是無念。「有念念成邪」，什麼叫做邪？念頭落入一邊就是邪，落入「有」是一邊，落入「無」也是一邊。邪到一邊、偏到一邊就不是菩提大道，就不是不可思、不可議的境界。

「有無俱不計，長御白牛車」，計，就是卜度、思惟；六祖大師告訴大眾，不要去分別有、無，有也不住、無也不住，這念心不住兩邊，當下就是實相，實相就是白牛車。白牛車是一個譬喻，白牛車是最高的境界，要達到心即是佛、心即是菩提、心即是如來，就要不住兩邊；打坐時，站得住、站得長，這就是長御白牛車，就是坐在白牛車上面了。要時時都坐在白牛車上，時時都坐在蓮花台上，時時都坐在如來的寶座上。

徹底明白了這個道理，就是開悟了，所以，不要把開悟看得很高、很深；就是這念心，這麼直接的事，不敢直下承擔，不是很糊塗嗎？

不要把如來的境界看得很高，如來就是指我們這個佛性。人人都有佛性，任何有生命的眾生都有；無論男女老幼、在家出家、蜎飛蠕動都有這一念心。

六祖壇經機緣品 心悟轉法華
惟覺法師開示
921123（九）