伊宣基金進校園背後故事

/ 藍志鋒

大馬伊斯蘭宣教基金會（伊宣基金，Yadim）獲得教育部批准，進入校園宣教，如全國學校、師訓學院、技術學院、社區學院、公立大學以及數所特定私立大學進行與伊斯蘭教育和培訓有關工作。

不過，教育部否認是伊斯蘭化學校，Yadim進入校園也需獲得學校與大專批准，其活動只限有興趣的穆斯林學生參與，不涉及非穆斯林學生、華泰小和教會學校，並且遵守所有條規，保障非穆斯林學生宗教自由。

惟，此事立馬引起非穆斯林，尤其是華社擔憂，伊斯蘭元素進入校園。

國小常被批評為伊斯蘭化，尤其是齋戒月期間，導致家長不願意送孩子到國小，包括部分巫裔家長。如今教育部亮綠燈，允許Yadim進入校園宣教，挑起家長的敏感神經線。

還來不及消化選美賽禁泳裝環節的「敏感」決定，又發生「Yadim入校園」，非穆斯林社會猶如驚弓之鳥，猜疑和焦慮是可以理解的。

教育部的解釋可緩和部分憂慮，但無法完全消除焦慮。若退一步，從馬來政治和穆斯林政黨競爭的視角，會有另一層意義。

此事背後，未必是Yadim欲向非穆斯林學生傳教，這不是其首要任務。若有部分宗教熾熱份子或宗教局官員有意在學校向非穆斯林傳教，必然面對激烈反彈，甚至可能被帶上法庭挑戰。《聯邦憲法》第12（3）條文闡明，沒有一個人能夠被要求接受或參與不是屬於自己信仰的宗教活動。

與巫伊爭奪話語權

Yadim是由第二任首相敦拉薩在1974年1月25日成立，獲得政府資助的基金，目的是協調和統籌國內跟伊斯蘭宣教活動有關的非政府組織，以符合政府的伊斯蘭政策路線，並推廣政府的伊斯蘭議程。

此軟管理伊斯蘭/穆斯林組織的方式，減少他們在宣教內容和過程中，出現有違政府的政治宗教立場。

基於政治需要，歷任首相都有本身的伊斯蘭議程，與政敵爭奪伊斯蘭話語權。阿都拉時代是「Islam Hadhari」（現代化/文明伊斯蘭），納吉時期有「Wasatiyyah」（中庸），如今希盟則推動兼容性的「Islam Rahmatan Lil Alamin」（普世價值觀的伊斯蘭）。

Yadim是政府面向穆斯林社群的重要機構，直接向首相負責。首相通過掌管伊斯蘭事務的首相署部長指揮Yadim。巫統掌權期間，Yadim主席皆政治委任，執行巫統的伊斯蘭議程。

當時的主席皆以巫統領袖為主，如現任巫青團長阿斯拉夫，他的父親杜蘇吉阿末也曾任主席，其他的前主席包括，曾任兩位首相馬哈迪和阿都拉的宗教顧問阿都哈密、兩名掌管宗教事務的前首相署部長加米爾和尤索夫諾。

希盟執政後重組Yadim ， 把IslamRahmatan Lil Alamin納入工作綱領中，並且委任誠信黨中委聶阿瑪為新任主席。他是已故吉蘭丹大臣聶阿茲的長子，希盟欲通過他的宗教專業和名氣，更有效地與巫統和伊黨爭奪伊斯蘭話語權。

推廣普世伊斯蘭議程

不管國陣或希盟，都使用體制內的伊斯蘭行政機構和公權力，推動本身提倡的伊斯蘭議程，這是政治需要，尤其是只有不到30%巫裔支持率的希盟，急需強化和鞏固支持。

從馬哈迪1.0、阿都拉、納吉，到馬哈迪2.0，伊斯蘭是馬來政治的重要因素，朝野政黨在競爭伊斯蘭話語權，讓自己在穆斯林社會更有宗教高度和影響力，背後是政治需求和宗教競賽。

相較其他官方宗教機構，Yadim提供另一個較為接地氣的平台，讓希盟更有效推廣普世伊斯蘭議程，反擊巫伊聯手推動的保守和排他的伊斯蘭論述，因為希盟在種族和宗教議題上，面對巫伊的巨大壓力。

Yadim進入學校並非新鮮事。巫統掌權時，為了抗衡滲透到校園內的伊黨和其他反巫統的伊斯蘭組織，Yadim設立了「Yadim之友」（Sahabat Yadim，SY），接觸中學和大專生。

今年8月， 「Yadim 之友」易名為「Yadim大專之友」（Rakan Siswa Yadim，RSY），擴大接觸面，從15歲到30歲，從學生到青年，爭取這批年輕首投族認同和支持希盟的伊斯蘭議程。

進入校園的「Yadim大專之友」，對象是穆斯林學生，與向非穆斯林宣教沒直接關係，更多的是希盟的政治需要。

不過，Yadim的舉動在種族宗教關係缺乏互信期間發生，引發非穆斯林的恐懼，也侵蝕非穆斯林群體對希盟的支持，尤其是主導伊斯蘭論述的誠信黨，因為掌管宗教事務的首相署部長是誠信黨副主席慕扎希。

/ 藍志鋒 電台的內容和新聞工作者

https://www.orientaldaily.com.my/news/wenhui/2019/12/29/320482

覺察自己的偏執

/ 聖嚴法師

人生在世，總有許多煩惱。佛法的根本精神就是要教人斷除煩惱，怎麼做呢？方法很多。當我們追究煩惱的根源時，會發現有一種煩惱，是來自於自己主觀的立場，不能得到外在環境或周圍的人認同。每一個人都希望得到別人接納，甚至能控制別人；卻很少有人會心甘情願接受別人的意見，更甭提受到別人的控制了。如此，人與人、人與環境之間的衝突、矛盾就來了。

有一對恩愛夫妻，在結婚多年以後，還是離婚了。辦離婚手續時，兩個人都很難過，連他們自己都想不通：明明兩個人感情很好，怎麼可能走到這一步呢？原來這位太太弱不禁風，大熱天裡也受不了一點點風，不能吹冷氣、不能吹電扇，連窗戶都不能開；偏偏這位先生最怕熱，沒有冷氣睡不著。所以，這對雖然恩愛卻無法相處的夫妻，最後只好分道揚鑣。這是人生的悲劇，不過，這也是人生的常態。

佛陀在楞嚴會上對大眾說法時，曾經舉起自己的手來問阿難說：「阿難！你看我的手是正的還是倒的？」阿難自恃多聞，被佛陀連番訓斥幾次之後，再也不敢逞強，只得含糊應答說：「世間一般人都認為手指向下就是倒；我也不知道究竟如何為正？如何為倒？」佛陀就說了：「手臂就是手臂，那有一定的正或倒？只是世間的人一定要執著上豎為正，下垂為倒，這是執迷不悟的看法。」

所以，以佛的眼光來看，世間所見的許多價值標準，都是人的執著妄想，是非善惡，本來沒有絕對的標準。一個人從某個角度看是大壞蛋，可是從另一個角度來看，也可能是個大好人。這些標準都是人定出來的，未必放諸四海而皆準。我們如果不能覺察自己的偏執，就會被自己的好惡所蒙蔽，也就會理直氣壯的拿著自己所執著的價值標準，去衡量外在環境。合乎自己的標準，就起了貪愛心，不合標準，就起了厭惡心，這個分別心，就是煩惱的根源。其實，外在的境界根本是一樣的，就像佛陀的手臂，非正非倒；可是，不同的人來看，就有不同的評價和反應。我們若能時時反省自己的偏執，在待人處事上，就會比較圓融了。

有一個媽媽告訴我，她的孩子在學校跟人家打架了，結果老師重重的處罰她的孩子，另一個打群架的同學因為功課好，逃過了處罰。老師不問青紅皂白，就責怪她的孩子把人家好學生給帶壞了，其實真正帶頭打架的是那個成績好的學生。大家看！明明同樣犯錯，成績好就沒事，成績差就該罰，老師把成績好壞當作衡量品德的標準，在我們看來是很明顯的錯誤，可是那位老師卻渾然不覺。事實上，很多時候我們就是這樣，對自己的錯誤渾然不知。

因此，佛法教導我們時時觀察自己微細的念頭，不要被自己蒙蔽，不論外在的境界如何變化，情緒都不會受到牽動，那麼，就可以斷除煩惱了。

/ 摘錄自《人行道》

生命是一個禮物

人天生都有宗教的傾向，人天生都相信未知的宇宙有個奧妙的源頭，對自己存在的根源好奇，所以賽斯說：「人類最強的屬性之一就是宗教情懷，它是心理上最常被忽視的部分。」如果人沒有宗教的情懷，那原始的部落就不會有祭師、祭典，也不會有任何宗教的起源，因為宗教就是在尋求人類的本質、宇宙誕生的意義。但是過去人們所信的任何宗教，都不是自然的宗教，都沒有真的貼近你的內心，反而讓人覺得是被禁錮的，反而起更多的分別心，以及更多的恐懼不安，所以現在人的心需要一個新的宗教了。

但是什麼是人與生俱來的宗教情操？下面賽斯的這段話值得我們一生中不斷地自我提醒，成為自己真正的宗教精神。賽斯說：「生命是一個禮物，而非詛咒。我是自然世界裡一個獨特而有價值的生物，自然界隨時隨地包圍著我、給我滋養，且提醒我自己以及世界所來自的那個更大源頭。我的身體愉快地適合它的環境。而再次地，也由那未知的源頭而來，那個源頭透過物質世界的所有事件顯示它自己。」

首先「生命是一個禮物，而非詛咒。」它是提醒我們，如果你信的宗教告訴你，你是被詛咒才到人間的、你是一個罪人才來世間輪迴受苦的，那麼它已經違背了生命是喜悅，生命是禮物的原理了。你不需要跟別人比較，不需要比別人更好，不需要證明給別人看。你仍然是全宇宙最獨特的那個人，你是被愛的，你是被祝福所包圍的，你要贊同喜歡與接納你自己，你是有價值的。

相信你是獨特的、有價值的，不管人家說你什麼，時時告訴自己：「我是自然世界裡一個獨特而有價值的生物，自然界隨時隨地包圍著我、給我滋養，且提醒我自己以及世界所來自的那個更大源頭。」任何的疾病都與相信自己沒價值有關，例如相信「我活著只是拖累家人、我對世界也沒貢獻、我是一個不夠資格活在世界上的人」，這都完全違背了以上這條信念。

賽斯不斷地告訴我們：「我的身體愉快地適合它的環境。而再次地，也由那未知的源頭而來，那個源頭透過物質世界的所有事件顯示它自己。」你的身體愉快地適合它的環境，這也表示身體適合任何它吃下去的食物。可是「愈來愈多的食物，藥品與自然環境狀況被加進致病因子的名單裡，各種不同的報告把乳類製品、紅肉、咖啡、茶、蛋、魚、脂肪加進名單裡。」現在有機飲食、健康飲食，背後一直給大家一個觀念，人充滿在一個致癌的環境。如果我們生活在處處一個會致癌的環境，你會心安嗎？這就不是自在了。

我們要把大自然視為是充滿愛的滋養，因此不需要對自然界過敏。很多過敏性疾病，如異位性皮膚炎、過敏性鼻炎、氣喘等等都不是過敏體質所造成，都是過敏性人格，代表這個人在抗拒這個世界，不接受環境。例如很多異位皮膚炎的孩子，都是不適應他的求學環境；很多氣喘的小孩，不適應父母常常吵架、或過度的嚴格。你及整個世界都是從更大的源頭而來，那源頭就是信望愛、真善美。任何違背這原則的理論通通都是錯的，例如強調優勝劣敗、自然無情的理論。所以真正的宗教情操是讓你覺得這個環境是棒的，而且你還要進一步保護環境，讓出空間給萬物生存。

如果你完全信任上面那段話，賽斯說：「那個感覺給了身體樂觀、喜悅及源源不絕的精力去生長，它鼓勵好奇心與創造力，而把個人同時置於一個心靈世界與一個自然世界裡。」這才是真正的心的宗教，這才是人們該有的信仰。

/ 戴禹鑌取材自許添盛講座與個人與群體事件的本質賽斯書

程伊川的老虎與塞內卡的容器

/ 魚之樂

宋代理學家程頤說過一個簡單的故事：「嘗見一田夫曾被虎傷，有人說虎傷人，眾莫不驚，獨田夫色動異於眾。」（《二程遺書・卷二上》）這是成語「談虎色變」的出處，認識這成語並運用得當的人很多，但其中有多少知道程頤用這個故事來講甚麼道理？

程伊川講的是「真知與常知異」，即真知與常知的分別。他接著說：「若虎能傷人，雖三尺童子莫不知之，然未嘗真知，真知須如田夫乃是。」被虎傷過的田夫對「虎能傷人」的認識是真知，其他人雖然「莫不驚」，因為對「虎能傷人」這個事實「莫不知之」，但他們的認識跟三歲童子的認識一樣，只是常知。

田夫的故事是一個例子，可以幫助我們了解真知與常知的分別；不過，例子並不能代替直接的說明 ─ 如果沒有直接的說明，我們的了解容易流於印象式，過於籠統，甚至有偏誤。可是，要直接說明真知與常知的分別，卻殊不容易；也許正是因為難於直接解說，程頤才只舉例子便算。

《二程遺書・卷十八》記載了同一個故事，這裏程頤說得詳細一點：

向親見一人，曽為虎所傷，因言及虎神色便變，傍有數人，見佗說虎，非不知虎之猛可畏，然不如佗說了有畏懼之色，蓋眞知虎者也。學者深知亦如此。且如膾炙，貴公子與野人莫不皆知其美然，貴人聞著便有欲嗜膾炙之色，野人則不然。學者須是眞知，纔知得是，便泰然行將去也。某年二十時，解釋經義，與今無異，然思今日，覺得意味與少時自別。

他多舉了兩個例子，一是貴公子與野人對燴炙之美的不同認識，二是他自己少時與晚年對經書義理所得的不同意味。仍然是沒有直接解說「真知」指的是怎樣的知識。

三個例子說的都是體會，因此，用「體會」來了解「真知」，應該是合理的。但甚麼是體會？最簡單的解釋是「從親身體驗而得的認識」，老虎的例子和燴炙之美的例子都符合這個解釋 ─ 沒有經驗過被老虎所傷，不真知老虎傷人之可怕；沒有品嚐過上好的膾炙，不真知這美食之可口。然而，是不是親身體驗過 X，就一定對 X 有真知呢？也許被虎傷過的人一定對「虎傷人」有真知，但不見得品嚐過膾炙者，都真知此等美食之佳妙。親身體驗只是真知的必要條件，而非充份條件。

「體會」的「會」，除了解作「理解」或「明白」，還可以有「合在一起」之意，不是雜亂併湊，而是會聚成一協調的整體。程頤那個解釋經義的例子，正好用來說明「體會」的這一層意思：他少時與晚年同樣是解釋經義，在體（親身體驗）上是「無異」，但到晚年才有會，即是懂得將這親身體驗與一生的其他經歷會聚成一協調的整體，互相參照，令有關體驗產生指導行為、甚至是指導生命方向的作用。體，只是必要條件，要加上會，才成為體會，才是真知。常知對比於真知，便是抽象和孤立的認知，也許能推動某些行為，但推動力肯定遠不及真知，更不會有指導人生的作用。

有些做人的道理，我們從小就不斷聽到，知是知道了，卻一直都只是常知，要等到經歷過某些事情，或是人生到達某一階段，才變成真知。最佳例子莫如「時間寶貴」，我們大概沒有誰未聽過、沒有誰不懂得背誦「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，但我們有誰真知時間寶貴呢？絕大多數只有常知，沒有真知，中年以前尤其如此。你回想一下自己在童年和少年時代浪費了多少光陰，自然心裏有數。

古羅馬哲學家塞內卡（Seneca the Younger）在《論生命之短暫》一文打了個比況：浪費時間就像將水倒進一個底部有裂縫的容器，無論你有多少水，結果都是一樣，容器裏空空如也。容器比喻心靈，如果容器沒有裂縫，留在容器裏的水比喻的不是時間，而是我們善用時間後在心靈裏存著的美好回憶及豐富知識。心靈隨著年齡增長，像一個不斷增大的容器，當容器還小時，水都漏走了不覺得怎樣；可是，當那容器已變得很大（你五十歲了），你陡然回想過去那麼多年白白漏走的水，再望望那變大了的容器之空蕩（或只有小量的水），這時你便真知「時間寶貴」的道理了。

我們一出生便一直親身體驗寶貴的時間，卻往往大半生都不體會時間的寶貴，因為這體會，這真知，需要眾多不同的經歷，經過反省而聚成一協調的整體。弔詭的是，等到你有足夠的經歷而真知時間寶貴時，珍惜時間恐怕已太遲了。

http://fishandhappiness.blogspot.com/2019/12/blog-post_20.html

有正见 无畏惧

/ 觉诚法师

《法华经》第十四〈安乐行品〉是佛陀与文殊师利菩萨的对话。文殊师利菩萨听说未来恶世弘扬《法华经》艰辛，代为请示佛陀，如何于恶世中弘扬经典。

佛陀告诉文殊师利菩萨，不管未来浊世如何辛苦，如果有发心的大菩萨，想要宣讲此经，只要安住四法，必定能够弘扬《法华经》。即是经文所称的「四安乐行」，乃安住忍辱的修行方法。此四法即是身、口、意、誓愿四安乐行。

那到底要「安住」在哪里呢？

一、「身安乐行」

首先是「安住菩萨行处」，即安住在菩萨所修行之处。行菩萨道，身心要修忍辱行，心要柔和善顺，不闹情绪、暴跳如雷；遇到任何突发状况，心不惊慌失措。修行要观诸法如实真相，这就是菩萨行。

另外，菩萨不亲近外道、不阅读世俗邪见的文章；不亲近国王、大臣、长官等豪势，以免生起骄慢心；远离相朴、打斗等之凶恶游戏，也不去亲近打猎、捕鱼、屠宰的杀生业；对于一些不如法或是没有发大乘心的比丘、比丘尼，不与共住；法师对异性信徒说法，保持威仪庄严，不嘻笑；不可单独到他人的家中，避免嫌疑，如果特别状况，非去不可，则一心正念。

法师们要常常坐禅，收摄自己的身心，亲近善知识。修行要观法如实、不颠倒、不退转、不动心，无所住而生其心，一切以言语道断，不生不灭，没有障碍，没有颠倒，这个就是菩萨让自己轻安的一个修持法。

二、「口安乐行」

佛灭度之后，在浊劫恶世弘扬《法华经》的菩萨，应该安住于口安乐行。

口的清净安住之处，就是不说他人过失，不说其他经典的不好，也不轻慢其他法师。对于二乘声闻人等，既不说他们的好坏长短，也不要说人家的过失或错事，不生怨嫌之心。
如果有求听法者，当以大乘法来解说，让大家都种下善根福德因缘。

菩萨们要安住在清净地，如同经中举出「坐如来座、着如来衣、入如来室」，于清净之地施敷床座，即坐如来座；洗净一切尘秽，着新净衣，即着如来衣；内外皆清净，安处于如来室。如果遇到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子或平民百姓，应该把这部甚深妙义的《法华经》，和颜悦色地跟大家宣说。

如果有人请教任何问题，要随着经典的意义回答，或顺着因缘，以譬喻给予说法，让大家能够发心，增加法益，发菩提心，成就佛道。当佛灭度之后，如果有比丘能够弘扬这部《法华经》，一定能够安住，修善其心。

三、「意安乐行」

意安乐行，指慎防嫉妒谄言、轻骂、诤竞之心。佛陀告诉文殊师利菩萨，当未来末法的时候，法益灭度，要修持弘扬《法华经》的人，不得怀有嫉妒、怀恨、谄诳之心。不轻慢学佛者，不说学佛者的长短过失。假使比丘、比丘尼、或者优婆塞、优婆夷之中，有求声闻、辟支佛及菩萨道者，也不可恼乱他们，使他们对于所修之三乘道法产生疑惑。对于一切众生要大慈大悲；对于佛陀，当作是尊敬的慈父；对一切菩萨，恭敬礼拜，平等说法。

发心菩萨在说法的时候，会得到大众的护持，甚至愿意来书写供养，赞叹这部经典。而我们所有的修行人更要来守护自己的心，才能够把法弘扬出去。

四、「誓愿安乐行」

誓愿安乐行，所指的「誓愿」就是当佛灭度之后，受持《法华经》的人，一定要发大誓愿，对于出家、在家众都要生起大慈悲心，如果有些人不知、不问、不信、不解《法华经》，在佛陀证得无上正等正觉的时候，不论在什么地方，都会以神通力、智慧力，引导他们入《法华经》，令他们成佛。

佛陀也告诉文殊师利菩萨，在佛灭度之后，随时随地都要生起大悲心，不论是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子，大臣及人民，要用种种方便，随宜说法，引导他们入住于此妙法之中，皆大欢喜，恭敬赞叹听法。因为这部经乃是一切过去、未来、现在，三世诸佛都拥护的。听闻这部经，如同强力的转轮圣王，能以威德力去降伏其它的敌国。

佛陀亦以禅定智慧力得到佛法，以欢喜心为四众说法，大众听闻佛法之后都心生喜悦，并且也生起禅定、解脱、无漏的智慧。佛陀告诉文殊师利菩萨，这部《法华经》甚深功德，能够教化一切众生，甚至能够对抗五阴魔、烦恼魔、死魔等。此经也能够灭除贪嗔痴三毒，出三界，破魔网，因此佛陀欢喜让众生得利。

佛灭度后，更要宣说此经，亲近此经没有烦恼，没有痛苦，不生贫穷，不生卑贱丑陋。如见圣贤，毒不能害，刀杖不加害其身，不与人起恶口，没有畏惧；如同狮子王，拥有智慧的光明；如同佛日光辉，所做皆是妙事；如同放无量的光，遍照一切，以梵音声演说诸法。

佛陀为四众弟子宣说大乘《妙法莲华经》，大众也合掌赞叹释迦摩尼佛，闻法欢喜而为供养，甚至自证不退转。佛陀知道大众的心能够深入佛道，也为他们授记成为最上觉，未来世当得无上无量的智慧。佛陀的教法如同大道，让国土清净，广大无比。四众弟子合掌听法，修习善法，深入禅定，并得到佛陀的智慧，乃至无上正等正觉，悟后能够再转法轮，继续为众生说法，千万亿劫都说无漏的妙法，度无量的众生。

总而言之，这部经典在〈安乐行品〉说道，未来恶世，所有说法的人都能够得大利益，大功德，如何得到〈安乐行〉，就如经典里面说的：行菩萨道、常转法轮、度众无量、成无上正等正觉。

所以佛子们都要生起信心，我们的心，有佛法自然就有力量，得解脱。我们的心，有正见、正能量、正法，当然就没有任何的畏惧，能够安乐地修行，是为〈安乐行品〉。

/ 12月 普门

幸福在這裏

/ 林沛理

西方文學史上兩個著名的女通姦者——托爾斯泰筆下的安娜·卡列尼娜（Anna Karenina）與福樓拜（Gustave Flaubert）筆下的愛瑪·包法利（Emma Bovary）皆不得善終。安娜以撞向迎面而來的火車結束自己的生命。愛瑪的下場更慘，同樣是自殺，她選擇服毒，所服的毒藥還要是令人腸穿肚爛、受盡折磨才死的砒霜。

在兩位大作家的心目中，這是她們應得的懲罰。文豪無法寬恕的，不是兩個女人的紅杏出牆，而是她們對幸福的非分之想。這一點，福樓拜在書中清楚表述了他的立場。他說：「女主角中了浪漫主義的毒，是她悲傷的源頭。她愛上了不可能的夢，因而無法接受自己生活的平凡以及與幸福的距離。」

那即是說，愛瑪確實是罪人，但她的頭等大罪（cardinal sin）不是通姦，而是妄想得到幸福。難怪《安娜·卡列尼娜》和《包法利夫人》兩部經典不是美國讀者的至愛。畢竟，美國是一個將「追求幸福的權利」（the right to the pursuit of happiness）寫進憲法的國家。問題是，幸福真的是追求得來嗎？

美國哲學家賀佛（Eric Hoffer）說，上窮碧落下黃泉地尋找快樂，只會令人身心俱疲，無法真正快樂起來（Our search for happiness is one of the chief sources of our unhappiness）。幸福是一種好運氣，沒法找到，只可碰上。然而，既然我們決定不了自己的「生」，便更要取回怎樣「活」的自主權。如果幸福是一生在追求卻一生追求不到的東西，我們必須學懂享受這追求的過程。這才是生活的藝術。

我的理想生活，是二次大戰後美國「垮掉的一代」作家凱魯亞克（Jack Kerouac）代表作《在路上》（On the Road）描述的發現和探索之旅。只有真正自由的人才可以張開雙手，將生命無限的可能性一抱入懷。至於什麼才是真正的自由，當然一言難盡。

死時只有二十七歲的搖滾樂歌手賈普林（Janis Joplin）那句「Freedom is just another word for nothing left to lose」（自由是一無所有的同義詞）曾經深得我心，因為一無所有才能一無牽掛。可是年紀漸長，覺得真正的幸福，可能是聖誕節例必重播的好萊塢經典《生活多美好》（It's a Wonderful Life，又譯《風雲人物》、《美好人生》）主角所過的那種生活。主角喬治為家人、朋友和社區付出所有。他放棄周遊列國的夢想，在生於斯、長於斯的小鎮，做一個默默無聞的小商人。聖誕夜債主臨門，他萬念俱灰打算自殺。他的守護天使此時現身，以魔法讓他看到如果他沒有來到這個世界，多少人的生活會變得多麼痛苦和不幸。喬治於是明白自己生命的價值，因而重拾生活的勇氣。

九把刀那句引起廣泛共鳴的「想讓世界因我而有一點點的不一樣」，其實是《生活多美好》的舊調重彈。自由誠可貴，但友誼、親情、愛情、與社會的聯繫，以及對社會的貢獻，又何嘗不是幸福的基石？人不單不是孤島，更是群居動物。在日常生活，最能給人幸福感的活動全屬社會性、與他人有關的，例如戀愛和與朋友聚首一堂。也許幸福是個高難度的平衡動作，關鍵是在忠於自己與取悅別人、享受自由與尋找意義、獨處（solitude）與群眾（multitude）之間找到妥協。

《草葉集》（Leaves of Grass）作者惠特曼（Walt Whitman）的詩句包含幸福之道，例如「幸福，不在他處，而在這裏；不在下一刻，而在此一刻」（Happiness...not in another place but this place, not for another hour but this hour）。

也許，這就是幸福的秘密：不要把它當成訪客，否則你只會望眼欲穿。要把它當成一直在身邊的朋友甚至家人，好好享受它的陪伴。

■ 林沛理 評論家，曾任牛津大學出版社總編輯及《香港01》執行總編輯，現為顧問公司負責人及《Exposed》（http://www.facebook.com/NewsUSChina/）主編 / perrylam@yahoo.com

https://www.yzzk.com/article/details/%E6%96%B0%E6%80%9D%E7%B6%AD%E5%8F%8A%E5%85%B6%E4%BB%96%E5%B0%88%E6%AC%84/2019-50/1576119975580/%E5%B9%B8%E7%A6%8F%E5%9C%A8%E9%80%99%E8%A3%8F/%E5%B0%88%E9%A1%8C/%E8%96%84%E8%A9%95%E5%8E%9A%E8%AB%96

四安乐行

/ 满谦法师

《法华经》是佛陀亲自教菩萨法，为诸菩萨说大乘经，名无量义，三世诸佛所护念的一部宝典。菩萨道易懂难行，《法华经》云：「又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。」菩萨法难行要能行，难忍要能忍，如此方为菩萨。但是要如何才能安住在难行难忍的境界呢？

《法华经·安乐行品》云：「若菩萨摩诃萨，于后恶世欲说是经，当安住四法。」四安乐行就是身安乐行、口安乐行、意安乐行、誓愿安乐行。要行菩萨道，要将身心安住菩萨摩诃萨行处。菩萨行处就是在日常生活中安住忍故，常行忍辱，安住一切不动，心常柔和，坚忍安住于忍辱地，由此获得安乐行。

近几年来，全世界到处发生天灾人祸，地震海啸、绑票空难、疾疫传染等，让我们每天都很挂念忧虑。我们生活在世间、在家庭、在社会里，是否觉得我们的「身体」很安乐呢？身心安住吗？假如这个身体远离杀盗淫，常修善行，身体就会得到安乐。如果我们的心远离杀盗淫这些恶事，常常能行善布施，我们的身就能安乐。

我们的「口」每天很安乐自在吗？有人为了一句话而惹来杀身之祸，有人为了一句话而倾家荡产。口要安乐，就要远离妄语、两舌、恶口、绮语，要学习说柔软语、慈悲语、赞叹语，如《金刚经》所说的：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」如果能这样做的话，口就会安乐行，才能安乐住。

我们的「心意」感到安乐自在吗？观世音菩萨又名观自在，就是要自己观照自己自在不自在呢？与人相处，看人自在吗？与人共事，做事时自在吗？在任何的境界都能自在吗？听到不欢喜的话，能自在吗？

如果我们的心能够远离贪欲、嗔恨、嫉妒、贡高我慢，具足清净、慈悲、道德，我们的心就能安乐自在。这就是意安乐行。

「誓愿」安乐行，就是指我们所有的愿望、希望，都能随心所欲很自在。生活里一切都能随心所愿，就是誓愿安乐行。如果我们常常亲近佛菩萨，听闻真理，让我们的心常常在清净之中，就清净心发起的誓愿、希望，学习随缘随份，然后我们的誓愿在我们清净的愿望里面，也是安乐行，也能自在。

有一次，法融禅师去拜访禅宗的四祖道信禅师。道信禅师的庭院里面有很多的老虎、狮子在那里走来走去，法融禅师一看好害怕。道信禅师说：「嗯！你还有这个在吗？」意思就是你还有恐怖的心理吗？道信禅师立刻把它们都赶走。

颇有修持的法融禅师，遇到这事之后，觉得自己输了一次。当四祖道信禅师进去倒茶待客时，法融禅师就在道信禅师坐的位子上写了一个「佛」字。道信禅师放下了茶，正要坐下时，一看到这个佛，不敢坐下，因椅子上有佛。这时法融禅师也哈哈大笑对他说：「禅师你也还有这个在吗？」「这个」就是害怕、恐惧，心有挂碍就有恐怖，颠倒妄想纷飞，让身口意不能安乐。

世间上各种的金钱、爱情、名位、诱惑、是非、得失等等，让我们的身、口、意负担好沉重，让我们不容易得到安乐。我们见到许多禅宗里的祖师逍遥自在，心无所挂碍，就是因为有誓愿安乐行，如：沩山禅师誓愿为众生做牛马、赵州禅师发愿下地狱度众生。

有一次，信徒问赵州禅师将来百年之后要到哪里去？他说：「下地狱。」为什么？因为要度众生。是的，我不入地狱谁来度众生。地藏王菩萨在地狱里面也如同在天堂。为什么？他们所修的誓愿安乐行已经完成了，所以才有这种能力誓愿安乐行已经得到了，所以他们能自在，才有这种功力到地狱或苦难的地方去度众生。

誓愿安乐行，发大誓愿，常行柔和忍辱；身常行善；口说善言爱语；心安住忍故，如如不动，住忍辱地，身能安乐，口能安乐，意能安乐。

/ 12月 普门

昆德拉恢復捷克籍 作品會回歸捷克語嗎？

歐洲文壇本週有一項重大消息：捷克駐法國大使在星期一（2日）晚《費加羅報》公開的專訪中透露，捷克著名旅法作家米蘭．昆德拉（Milan Kundera）已獲恢復捷克國籍，大使上星期四親自他在巴黎的住所，在昆德拉的妻子見證下，把有關證書交給他。

除了象徵意義，捷克電台的報導指出，恢復捷克籍也有實際意義：昆德拉的作品，會否終於全部有其母語捷克語的版本面世？

昆德拉今年4月1日剛90歲生日，年輕時是共產黨成員，但很快就對捷共政權失去幻想。他以1967年推出的《玩笑》而成名，但翌年發生布拉格之春，捷克斯洛伐克政權轉趨保守，而《玩笑》諷刺捷國政權的極權，令昆德拉開始被打壓，失去大學教職。他1975年移居法國工作，1978年推出的《笑忘書》再度惹怒捷國政權，捷國1979年遂褫奪他的國籍，令他正式展開流亡海外生涯，他1981年獲法國國籍，自此一直居法，就算在1989年捷共政權倒台，他也是到1996年才首度回鄉，而且極低調，每次回國都不會張揚。

昆德拉被視為捷克文壇國寶，名氣及地位僅次卡夫卡（Franz Kafka），但他跟祖國的關係可說愛恨交纏。捷共時期固然被打壓，但民主化後，捷克社會不時有對他的非議，包括在2008年曾有人指控他做過捷共間諜，令另一人因此被捷共囚禁。昆德拉當時嚴辭否認。

昆德拉跟自己家鄉最糾結的是作品有沒有捷克語版本的問題。由《笑忘書》開始，昆德拉的作品都是先以法語出版，包括1984年他的代表作《生命中不能承受的輕》。這些小說都是先以捷克語撰寫的，但當時捷共禁止他的書籍，因此只能由一對流亡加拿大的捷克作家夫婦所營運的加拿大出版社68 Publishers出版捷克語版，但這是小型出版社，沒有大量印刷這些小說，要偷運禁書回捷也很困難，出版社也已經倒閉，所以現在要買到該版本的小說，是近乎沒可能。

到90年代中開始，昆德拉更是以法語寫作小說，而且他曾試過《玩笑》被「亂譯」，語氣甚至內容都改變了，因此他對翻譯能否忠於其原著神髓方面，是十分執著，他一直堅持其法語作品的捷克語譯本只能由他處理，但他到現在都不見有推動這方面的工作。

於是，這名捷克作家的作品差不多在其他所有語言都有翻譯版，唯獨是捷克語沒有，全世界只有捷克的讀者不能讀到他的小說（除非他懂外語），連《生命中不能承受的輕》都是要靠美國電影版認識。

直到2006年，《生命中不能承受的輕》才由捷克出版社Atlantis推出捷克語版（文首圖片左），而且是首度由捷克出版社出版，而《笑忘書》捷克語版到2017年才推出（文首圖片右）。不過，他的法語小說的捷語版則仍推出無期，所以捷克電台稱，捷克書迷期待，昆德拉願意拿回捷克國籍，代表他同意餘下全部小說都將有捷克語版。

在文學層面，昆德拉究竟是否「捷克作家」，或應說為「法國作家」，一直是探討重點之一，而昆德拉曾說過，他自己是「法國作家」，自己的作品屬法國文學的一部份。昆德拉不單是個人生活曾涉及這兩個國家，連書寫語言也涉及兩種語言、涉及作家的非母語。以非母語創作小說，在昆德拉的同輩中，主要是（前）殖民地的作家，但那些小說涉及後殖民主義，這個分析框架不適用於昆德拉，他更似是涉及「流亡」作家的類別。

不過，昆德拉真實生活中曾流亡，但這是否代表他的小說也大量涉及流亡的經驗和感受，也備受討論，至少昆德拉自己一直堅持讀者毋須以政治角度閱讀他的小說。

延伸閱讀：
DW：米蘭‧昆德拉：流亡半生 重獲捷克國籍
捷克電台：ACCLAIMED CZECH-BORN AUTHOR AND ESSAYIST MILAN KUNDERA, STILL AN ENIGMA AT 90

http://europechinese.blogspot.com/2019/12/blog-post_31.html

人類最偉大的事

/ 李怡

Truth，是真相，真話，也是真理的意思。因此真相就是真理，追尋事實真相，就是追尋真理。離開了事實，講人類理想，比如甚麼社會主義共產主義理想，到頭來都只是編織謊言。

但為了滿足權力、金錢、情慾的無止境慾望，人類社會就不斷有謊言。於是，揭穿謊言，揭露真相，說出實情，就是對實現人類正義的追求。英國19世紀作家John Ruskin說：「人類所作最偉大的事，是把所看到的，平實地告知世人。」人人都可以做到的這樣平實的事，就是「人類最偉大的事」。

正在上映的電影《官謊真相》（Official Secrets），講2003年一個平凡的英國情報員嘉芙蓮，因為看到美國國安局串通英國政府揑造資訊，意圖誘騙聯合國成員國支持出兵伊拉克，她冒着干犯國家機密法的叛國指控，把英美勾結的電郵透露給報社，驚震世界，也為她帶來被起訴和連串厄運。她承認洩密，卻不認罪，因為她不是服務於政府情報部門，而是服務於人民。她洩密是想避免一次生靈塗炭的戰爭。

在她被停職期間，她的一個同事上門向她表達敬意和自己的愧疚。嘉芙蓮反而安慰她，說你沒有做錯事；而她的回答是：但我沒有做正確的事。

最終英國當局為了不想在審訊中爆出更大醜聞而取消訴訟。在民主體制下，政府說謊話還有制約，做壞事還有底線。儘管為了說出真相而願付重大代價的人極少，但可以拍這樣的電影，說明社會還是鼓勵人們說出真相，做「人類最偉大的事」。

文天祥的《正氣歌》有一句：「在齊太史簡。」講春秋時代史官的故事。太史是掌管起草文書、策命諸侯卿大夫、記載史事等的大臣，是很高的官職。秦漢以後，太史的官職和職能就較低。

《左傳》記載，權臣崔杼發動政變，將國君齊莊公殺死。崔杼對齊太史說：你就寫齊莊公暴病去世好了；但太史在竹簡中記下的是：「崔杼弒其君。」崔杼把他殺了。太史官職是由弟弟繼承的，他弟弟仍然寫「崔杼弒其君」。又被殺了。他的三弟繼承，仍然照寫，這時崔杼長嘆一聲，把史官放了。史官出來，見有一個在南方的史官跑來，這位南史氏說，我怕你們三兄弟都被殺，沒人寫出事實，就趕來了。

今天讀到這樣的故事，是不是覺得像天方夜譚？為甚麼一個兩個三個都為了真相不惜赴死？尤其不可思議的是那個南史氏，他居然為了留存真相而自動獻身，準備送死。他們對真相的執着，對自己職務的尊重，到了將生死置之度外的程度。此外，為甚麼崔杼把齊太史三弟放了？相信是因為他看到即使把人一個個殺了，只會在史書上更增加對自己的負評，也就是說，他知道真相終難掩蓋，倒不如減少些罪孽。這是那時代人們的道德觀念。

現代人，尤其是被兩千多年專制主義政治文化荼毒的華人社會，很難指望有古時候人們的道德。在充滿謊言的世界，我們要選擇做一個製造或傳播謊言者，一個保持沉默者，還是一個揭破真相的人？

揭破真相，就是追求真理，正是這六個月來許多年輕人不惜犧牲去做的，也是千千萬萬香港市民在可以承擔代價的情況下去做的。而我們所針對的，就是一大群為了一己之利的製造或傳播謊言的可恥之徒。

沉默是底線，但這是不夠的，在黑社會主義君臨這個文明之都的關鍵時刻，還應該做正確的事。這是「人類最偉大的事」。

https://hk.news.appledaily.com/local/20191203/4KZRWRLN2XSK7GXXKMFYDIO5YQ/?fbclid=IwAR0Z6R0tGrr0IPtQY0qX8As27XRZ9_kq9yep7HemGxK_HuB8CmVWIhdMbGc

有一種快樂叫享受過程

在《深夜加油站遇見蘇格拉底》一書中，蘇格拉底跟年輕人說：「如果你這麼的優秀、這麼的成功，為什麼你晚上都睡不著，半夜三點要來加油站呢？」人經常一輩子都在追逐某個成功的目標，例如唸大學是為了最後的畢業證書、勤奮苦練是為了得到至高無上的金牌、努力事業是為了賺到大錢。但卻總是掉入了一個「得失心」，目標不知道有無達到，在過程當中顯然不會快樂，也許還會輾轉失眠。因為你只想贏過別人，達到目標。你快樂嗎？是否當如你所願的時候，你才會快樂。但書中說：「快樂跟什麼事情有關？任何事情！」

後來蘇格拉底帶他去爬山，整整爬了三個小時的山，年輕人一直很好奇會看見什麼新奇的事物，結果除了看見山下的風景外，只看見腳邊的一塊不起眼的石頭。「這就是你準備要給我看的東西？」他生氣地質疑。蘇格拉底說「年輕人，你是不是一輩子都在追逐一個結果，而剛才我們一路爬山，你有注意到沿路的風景嗎？整個上山的旅程中你很興奮、很快樂，旅程才是帶來快樂的事物，不是目的地。」如果你最後的目的是為了達到目標，所有努力的過程就是為了那個目標，在過程中你一定是忐忑的、患得患失的，所以過程當中一定是痛苦的。縱使有一天當你真的達到目標，你會快樂多久？大概只是一下子。

或許你真的忘記了停下來欣賞生命中沿路的風景，而沒有去看到真正的快樂其實是在過程當中。我們一輩子都在競爭比較，只是為了贏過別人或證明自己很棒，當你真的做到的時候，你快樂多久，大概也只是一秒鐘，然而整個人生所有奮鬥的過程，難道就是為了那一秒鐘嗎？大部分你所花的時間都是在過程中，它只是為了服務最後的結果。藉由建立目標，其實是要你進入奮鬥的過程，所以目標是虛幻的，過程才是真實的。

今天我們會不快樂，不是沒有原因的，因為我們都在玩目的導向的遊戲，覺得整個過程只有達到我要的目的，它才有意義。例如某人的兒子追求一個女同學，他說「媽媽，我送她花、巧克力，約她看電影，我做了好多的努力，最後她卻變成了別人的女朋友。我好痛苦，我想去死啊。」這個媽媽應該跟兒子說「兒子啊，你在追她的過程中，有沒有很快樂、喜悅？有的，你不要覺得很痛苦。你一旦追到她，其實才是人生真正痛苦的開始。」所以過程不是為了結果而存在，雖然結果不如你預期，但是在過程當中，你有沒有成長、收穫、快樂？有！如果人生一切都是為了結果而存在，我們將一輩子在痛苦中，而且患得患失，更不一定會得到你要的成果。

設立目標，目標是真的還是假的？目標是假的，過程才是真實的。目標有沒有達到，一點都不重要。你建立某個目標，其目的不是為了目標有沒有達到，而是為了你能進入過程，過程當中你就能享受它的快樂、創造跟喜悅。可是大多數人一想到結果，幾乎馬上就放棄了。例如你想要做菜，但做出來的成品連孩子都不吃，於是乾脆不做了。而許醫師的目標是全世界的人類開悟解脫，這跟地藏王菩薩的「地獄不空，誓不成佛」沒什麼兩樣，但真的能達到嗎？再說吧！

當你設定一個目標的時候，或許是一個「不可能的任務」，但重點不在於你最後達到目標了沒有，重點是要享受那個過程。因為很多人都是迷失了方向，尤其是退休之後，不是泡茶聊天爬山，就是帶小孩，說難聽一點，這有時候是在等生病、等上醫院、等死，因為人生沒有目標了。有了一個目標，從今天開始你的生命就有所不同，因為有了意義與方向，而你所做的一切就是為了那個方向，然後進入過程，享受過程，至於達到目標了沒有，根本無關緊要。

今天為什麼我們會那麼痛苦，無法進入人生喜悅的過程？在於當你想到任何人生的理想，你馬上問「我能不能達到？」既然達不到那就算了、不要了，還努力幹什麼？沒有人可以跟你保證，你進入那個過程，一定能達到那個結果，於是我們通通迷失了。許醫師想喚起你人生最大膽、最狂野、最偉大的理想，而且我不要你去達到。結果達不達到都沒有關係，因為你會成為一個腳踏實地的理想主義者，你會進入那個要達到目標的過程，於是你的生命因為這個過程而起了徹底的變化。

/ 戴禹鑌取材自許添盛醫師講座