為慈悲而忍辱

/ 果然是大師

佛教講六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。不知道對大多數人來說，最難修的是哪一度？對個人而言，最難修，也最需要修的，是忍辱。
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俗語說：「士可殺，不可辱。」沒有比失去尊嚴更難忍受的。如果一隻貓踩到我們之後悠然離去，我們大概不會怎麼樣；如果一個人踩到我們之後，不道歉便走開，我們可能會生氣，因為我們覺得不被尊重。
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《大智度論》卷十二有一個故事讓我頗有感觸：舍利弗尊者應某人的乞求，忍痛布施了自己的一顆眼球，卻遭對方嫌棄眼球太臭，舍利弗尊者因而退失了菩提心。
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我們一般人，別說布施一顆眼球遭到嫌棄，有時連某人不經意的一個眼神、等不到回覆的一封信、收不到一句「謝謝」的幫忙，也能讓我們心裡不是滋味。無始以來，我們習慣把自己看得太重。我們經常以自我為中心來看待很多事情，而看不到事情背後的諸多因緣。例如有一次，路上遇到某位認識的人，對方瞥了我一眼便離去，留下我心裡的問號。後來才知道，對方有近視眼。
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聖嚴師父在《禪的體驗．禪的開示》書中說：「忍辱不是咬緊牙關，而是以平常心接受事實、面對事實。」我們應當時時練習用平常心去看待任何人事，而不是站在自我的立場去看世界，就不會痛苦地活在他人的眼光裡，也不會因為別人不友善的對待，而對世界感到失望。
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修習忍辱，不單是慈悲自己，減少自己的煩惱，讓自己活得從容自在些；也是慈悲他人，即使他人有種種不是，也不會放棄他們，不會忘失菩提心。

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如果我不為自己著想，誰會為我著想？

僅靠著你的犧牲來關愛他人，是不會持久的。關愛他人的同時也必須滋養自己。
               ──達賴喇嘛

在圖博語（Tibet）中，代表「惻隱之心」（compassion）的字是 tsewa，這個字的意思是「對自己以及他人有惻隱之心。」

值得注意的是，它先談到的是自我，然後才推己及人。想像有一個同心圓，你站在中間。你先從對自己有惻隱之心開始，然後擴展到你身邊的人，再來是其他人，然後是整個世界─但它是從自我開始的。我們都在這個生命的循環中，在惻隱之心所張起的網絡中相互連結。

在西方，我們從很小的時候開始，學習語言之初，就被教導「考慮自我，包括對自我富有同情心」是不道德的。但這並不是那麼正確─為什麼「我的自我」不如「其他人的自我」呢？而且這也無法永續：那些不照顧自己需求的人，最終將會一無所有，無法給予自己也無法給予他人。

因此，與其把為他人付出視為無私，而把為自己付出視為自私，我們不妨把健康的給予視為一種「從自我出發的表現」。所謂的從自我出發的給予，就是照顧他人也照顧自己。

要如何體現呢？如果有同事請我協助他們的計劃，我可以簡單地回答：「我很樂意幫你，但我需要先完成這個任務。」若場景發生在家裡，我可以說對我家人說：「孩子們，等我運動完，我就會陪你們。」或者「親愛的，我明天會陪你，但現在我需要一點獨處的時間。」這麼做，真的沒關係！

照顧好自己並不會讓你成為一個壞人。相反地，從長遠來看，當我們能夠關注自己的需求，我們才最有可能提供他人協助或貢獻，或表達友善與慷慨。

/ 塔爾．班夏哈《#更快樂的選擇》

你放不下什麼？

/ 杜正民
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我們的身心都需要食物：粗摶食（日常的飲食）、細觸食（六根接觸外境）、意思食（思緒）、識食。這四種食物，除了粗摶食屬於生理上的需求，其他都是心理需求，因此「觀食想」等於串接了修行步驟。這些需求的生起都是因為貪愛，所以佛陀接著教「一切世間不可樂想」，讓我們不再執著於世間，而且還要做「死想」，也就是死隨念，知道無常，人隨時會死亡，一切隨時都會有變化。
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以上，便是六明分想：先了解諸行無常，無常故苦，感苦是因為執著「我」這個實體、有所著，所以接著從心意識著手，從生理到精神的觀食想，斷除執著、捨棄，至此，對於生死應該就很清楚了。
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#佛法疏導，不害怕死亡
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我也是在生病之後，慢慢體會到最後這兩個部分。沒生病時，覺得人生很美好，好玩有趣的東西很多，但因為病苦，發覺世間的一切並不可樂，只是一個因緣現象；因為知道無常，所以對死就不會恐懼。此外，我們一生出來就是走向死亡，而以佛法的觀點，一期一期的生命，沒有最早的源頭和最終的結束，由此，死亡觀愈來愈清楚，面對死亡會比較坦然一點。
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回想小時候，看到喪葬隊伍就自動繞道，因為這個不能碰那個不能看，死亡似乎很神祕、很恐怖，即便成年後，進出殯儀館依然感覺不是很舒坦。我常想：假如有一天殯儀館變成遊樂場，我們是否可以用歡喜心送一個人到另一個世界，或是祝福一個新的因緣將要開始？

假如有佛法觀念的疏導，建立死亡觀、生命觀，慢慢會了解死亡並不是這個樣子。假如能了解老、病、死是正常的事，面對自己的病與死亡，可能就比較不會害怕。(摘錄)

摘自︰《法的療癒：佛陀教我的10堂生死課》——你放不下什麼？

我可能錯了

/ 徐瑞雲

讀完《我可能錯了》這本書，內心充滿了感動和感恩，難怪會獲獎不斷，成為瑞典最暢銷的心靈書！作者年輕時原是一位成功的瑞典經濟學家，因受到內在指引，去了東南亞成為比丘，在森林寺院修行了17年，後再度受到內在指引返鄉，親身經歷了諸多人生的狂風暴雨，對生命及死亡產生更深刻的體悟，進而寫下這本書。

不同於一般書籍所帶來的「知識」，本書是作者的親身體驗，多年修行所累積的能量，讓作者對於生命的苦和煩惱得以敏銳覺察，在歷經了憂鬱症和絕症的病苦後，作者的文字因而飽含真實的穿透力，並深具指引作用，可以幫助身心受苦的人學習與生命共舞，不再一味以控制或抗拒的方式應對，可以放鬆身心、張開雙手的過日子，跳脫被恐懼支配，必須時時緊握拳頭，繃緊全身的自我壓迫。

人生本就充滿不確定，如何才能安然的信任，坦然的面對未知，是所有人都有的困惑，過去這幾年，受COVID-19疫情影響，很多人一直處在恐懼不安的緊繃狀態，導致焦慮、憂鬱和自律神經失調的人數不斷攀升。

作者透過自身經歷的人生逆境所轉化的體會與心得，與讀者分享如何面對未知的明天、生命的低潮、對自我的不滿，以及在死亡跟前難以忽視的不安及恐懼，有位韓國讀者說：「這是一本當痛苦、焦慮還沒有離開我的心時，我會想再拿出來重讀的書。相信作者的話，一定會讓我的智慧再增長一個跨度」。

本書之所以取名為《我可能錯了》，正是因為這句話就像一句箴言，可以幫助很多伴侶、家人跳脫爭吵或冷戰。許多爭執往往肇因於每個人都堅持自己是對的，他人是錯的。但事實真是如此嗎？下次發現自己又陷入爭吵時，不妨試著好好的默唸幾次「我可能錯了」，看看會產生什麼變化。

本書有太多值得細細思考、深入覺察的智慧片段，無法一一敘述，只能誠摯的推薦給大家，不論您是處在生命的低谷，還是對生命充滿困惑，應該都可以從這本書得到力量和啟發。

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昔日楊紫瓊，今日蔡添強。

/ 沈明信

我欣賞楊紫瓊的一點：

當年她在選前出來為國陣站台，在那政治狂熱的氣氛之下，網民幾乎要將她生吞活剝，攻擊她不配演昂山素姬，簡直是玷污了這個角色。

不管出於什麼理由，支持哪一個政黨，為哪一方說好話，那是她的權利，你可以不認同，但不能質疑她的權利。但我們明白，那是一個眼睛揉不下沙子的年代。

印象中她沒有公然反唇相譏，陷入惡言相向的口水戰之中；又或是意興闌珊，離國求去。遇上這種大風大浪，她一如即往的低調。甚至我們在非政府組織，偶有聽到她低調出來做慈善的消息。

如今，她憑著自己的努力奪得金球獎，又是一窩蜂的網民來要求沾光，甚至有者在元首的賀文帖下建議冊封她為「敦」。

當世間的榮辱轉了一圈，世態炎涼莫過如此。這告訴你什麼？有時候我們看似義正辭嚴，唇槍舌劍點評世間，而物換星移、事過境遷之後，那個最面目不堪的人竟是自己。

今日，希盟和國陣一起在布城排排坐，當日把楊紫瓊往死裡罵的那些人，也許難免一陣唏噓。

近日，蔡添強為大馬的政壇加上一句注解：黨與昔日的宿敵尚可同台合作，對我出手是不是太狠一點了？

昔日楊紫瓊，今日蔡添強。

我們要記得當年被辱罵的楊紫瓊，要記得政治生涯坎坷的蔡添強，選民的鞭子，從來只對準高位者、上位者、即得利益者，時時提醒他們記住過往，如芒在背，這輩子只能夠為國為民，競競業業。

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忍辱與壓抑有何不同？

問：對治瞋怒之道，心理治療法鼓勵不要壓抑內在情緒並建立宣洩的管道，例如在獨處時大聲叫喊、捶打枕頭，或是找合適的對象傾吐，具有「丟出去」的傾向。但是佛法反其道而行，要人們忍一口氣並靠自己消化之，屬於「吞下去」的忍辱。請問這要如何做到？又忍辱和壓抑之間有何區別？

答：面對瞋怒時，心理學採用的方法，是鼓勵人們真實面對自己的情緒，讓情緒有宣洩的管道，但基本上還是不以傷害自己、他人為原則，避免自殘傷人的發生。但這也只是一時的解決與宣洩，當人冷靜下來後，還是要回過頭來，想想自己為何會情緒波動、問題的癥結到底在哪裡？從自己的身上找答案。

佛法在對治瞋怒時，給人的印象好像叫人一味的壓抑，不該有情緒反應。其實，佛法鼓勵面對瞋怒，是採取忍辱，這和壓抑是截然不同的態度。表面看起來忍辱只是另種壓抑，但忍辱是提醒人們先要態度柔軟，柔軟的言行可以避免更大的衝突，而非壓抑心中不滿的情緒；壓抑像一顆不定時的炸彈隨時有引爆的危機，屆時殺傷力更大。忍辱也是慈悲的伸展，慈悲心會幫助人們站在對方立場想，用同理心取代一時宣洩憤怒的快意，取而代之的是理解與諒解。

忍辱不是忍氣吞聲，也不是逆來順受，而是在瞋怒當下，退一步替自己也替對方，製造一個足以讓彼此迴旋的空間，藉由這個空間，讓憤怒、委屈、不平的情緒隨時間轉化。等風平浪靜之後，再來整理所發生的事，平靜地站在兩邊的立場來思維，能處理就處理，暫時無法處理，就先放下它。就像要在狂風中掃落葉，只是自討苦吃，與其對著飛舞的葉子大聲咆哮，不如後退一步，耐心等待狂風止息，等落葉紛紛棲息地面，再來處理，就容易多了。

聖嚴法師說：「修忍辱行，要學習海綿精神，善用智慧處理，以慈悲化解。」一旦面對讓自己瞋怒的情境，要如同海綿一樣，柔軟而堅定，順著外力、縮小自己，卻永恆不失去自己內在的中心點，無論遭遇任何情境，透過忍辱一次又一次沖刷煩惱，直到轉煩惱為菩提，讓自己的心時常處於平靜的狀態。

忍辱是以退為進，藉由試煉來轉化及超越自己，心胸一旦提昇，不再處處與人事碰撞受傷，最後受惠的是自己，是讓自己更健康的彈性作法。

（摘自《人生》270期）

退休生活是另一種風光 ⠀

凡是在工作上奮鬥過的人，退休雖然是一生中必經的過程，可是有些人一旦退休，在心理及生活上就出現適應不良的狀況。以宗教的觀點來看，人生在世本無所謂得失，人生就是一個接連不斷的起伏過程，如同登山者爬到山頂之後，還是必須下山；上山時欣賞大好風光，下山時也可欣賞另一種風貌。既然必須接受這樣的事實，為什麼不能瀟灑一些呢？
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退休是個人對社會責任、對家庭責任的告一個段落，卸下職場的重擔，又可以是一個新階段的開始；若能做如此想，就不會有失落感了。其次必須認知，退休的人並不等於無用的廢物，退休的人也不等於失去人生的價值。因此應該在接近退休年齡之時，做好更上一層樓的準備。
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由於醫療保健的進步，現代人能活到七、八十歲已不是難事，從一般退休者的六十五歲算起，還有五至十五年的光陰。孔子說「七十而從心所欲」，七十歲之後，乃是人生的黃金歲月，不要說成是黃昏歲月，應該要好好享用。如果身心條件還好，可以開創事業的第二春，例如從事社會公益慈善工作的服務，或是從宗教的信仰和實踐中自利利人，也可以發展文藝、運動、旅遊等的興趣。有些人在退休後才開始念大學，參加讀書會，有些人則在退休後開始學佛參禪、學畫畫、雕塑、書法、練拳等，這些都是能讓老年人身心健康、安定、踏實的活動。
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但是人生的終點站一定會到來，因此退休的人，應該早些開始有宗教生活的修養日課。雖然說不論是在人生的哪個階段，都需要有宗教信仰，但對於退休之後的人，信仰更顯得重要。有宗教信仰的人，最好也要安排宗教生活，所謂宗教生活，包括每天晨昏誦經祈禱，定期到寺院禮佛共修或上教堂做禮拜彌撒等。尤其退休後的人，這樣的宗教生活最好要多安排，例如學佛的人每天要做固定的課誦，每個月要安排一些時段參加宗教的團體活動，每年要安排某些時段在寺院裡精進修行及做義工。尚未退休之前，時間很難控制；退休之後沒有事業上的束縛，時間比較容易安排，因此可以多參加念佛、禪修、誦經、鈔經、弘法、助念、關懷以及宗教服務等活動。
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宗教上的修行有相當的用處，它是對生命的一種體驗，有了宗教的生活，面對人生的最後，可以坦然、喜悅地迎接最後一秒鐘的到來；不再是一種恐怖經驗或末日來臨，而是另一個希望的開始，讓生命再度生起安全感，這種觀念一定要透過宗教生活才能體會。尤其佛教徒相信，只要平時的信願行具足，臨終時必感諸佛菩薩的接引，那不是生命的終結，而是無限的延伸，還不歡喜嗎？
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人世間的環境只是一段旅途，當我們走完這個階段後，就是另一個菩薩道階段的開始。這些都是藉由宗教信仰、宗教生活的體驗，為退休後的生命注入新希望的力量。
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/ 聖嚴法師《人間世》

「佛系」想法

/ 常霖法師

趙州從諗禪師18歲便獲得他的師父南傳普願禪師印可，接着長達40多年的持續修行，使一般人都覺得他已經到達大徹大悟的境界，但是他並沒有就此停下來，反而是從60歲開始行腳，參訪各處的禪宗大德，到了80歲才在現今的柏林禪寺停下來，直至120歲才圓寂。

後來宋朝的張無盡為此寫了一首詩：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。」意思是說趙州禪師那麼大年紀還到處尋尋覓覓，是因為心頭還有未解決的問題，結果停下來之後，才發覺答案本來就在，根本不用四處尋覓。

唐朝的無盡藏比丘尼在自己修行體驗之後，也寫了另一首意思差不多的詩：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」說的也是告訴我們修行時要回到本心，不用刻意外求。

表面看來，是否就像早一陣子網上流傳的「佛系」想法，即是什麼都不用做，只要緣份到了，一切都會自然出現？大家覺得祖師大德們會鼓勵我們這樣不勞而獲的做法嗎？

其實兩首詩描述的，都是明心見性之後的境界，提醒我們一切本自具足，不需要心外求法。他們兩位如果沒有經過「八十猶行腳」和「芒鞋踏破」的階段，是很難體驗到原來「及至歸來無一事」和「春在枝頭已十分」的。

各位看完這兩首詩後，包括我自己在內，都不用多想，只要繼續老實修行；因為這個境界是要親身證悟，而不是用腦袋想出來的。

https://www.master-insight.com//「佛系」想法/?fbclid=IwAR0A8CmqGqmzwm2uDHYikqE2LqNkLVU6KwbbJjLXrKcWxi7HngJs6NMlQpo

所謂人生，是由「命運」加上「因果法則」

/ 張國洋、姚詩豪

稻盛和夫在演講開頭便點出了他這一生的體悟。他說：「所謂的人生，是由兩件事組成的：『命運』加上『因果法則』！」人生同時被「命運」與「因果」所掌控著，過度順從命運，或是一味地信仰自由意志，都是把人生看得太簡單（本文摘自《大人學選擇》一書，作者為張國洋、姚詩豪，以下為摘文）。

命運確實存在，我們每個人的際遇都受天生的命運所掌握。有的人天生富貴，得天獨厚；但也有人出身貧賤，連基本的生存需求也難以滿足。

然而人生還有另一個因素，與命運一樣決定我們的人生，那就是因果法則。種下什麼因，就會得什麼果。命運是經線，因果是緯線，縱橫交織出我們的人生畫布。

會萌生出這個想法，源自於稻盛年輕時讀過一本中國古書《陰騭文》（「騭」音同「至」），當中記載了明朝人士袁了凡的故事。

袁了凡年輕時曾遇見一位算命師，推測他未來的功名，並預言袁了凡將於53歲壽終，終生無子。由於算命師對於功名的預言一一應驗，所以袁了凡決定順從命運，只求每天安穩度日。

但是36歲那年，在寺廟裡遇見一位雲谷禪師，便向禪師說了算命師的事。禪師對於袁了凡的消極不以為然，勸誡他命數其實是可以被改變的，只要能積極地做些什麼，有因就會有果，最終必會走出一番新局。

袁了凡受到啟發後，從此積極為善，樂於助人，結果他一直活到83歲高壽，並且生了兒子，69歲時還為兒子寫下《了凡四訓》作為家訓。據說這本書很受日本人的重視，還成為歷任天皇與首相的「治國寶典」。說來慚愧，我是聽了日本人的演講後，才知道這本名著。

原來人生同時被「命運」與「因果」所掌控著。仔細想想，多數時候我們的心境都處在兩個極端，不是「宿命論」，就是「過度樂觀」。

但這世上有人就是長得比我們好看，比我們聰明，家裡有錢不說，連個性都很好，簡直就是真人版花輪，連正常人都難免會陷入沮喪，我們只好搖搖頭說這都是命！畢竟這些條件再怎麼努力也不可能趕上。

如果你跟我一樣是創業者，更是天天受到「人生勝利組」組員的轟炸。當你為了付員工薪水還有自己都不太確定的夢想挑燈夜戰時，世上早有成千上萬個20出頭歲的小伙子闖出了名號，正準備開設第N家公司，推出第N＋1個品牌。

「或許我沒有足夠的才能吧？」「看來我命中註定只能當個平凡人？」相信每位創業者在夜深人靜時，都不免懷疑過自己。到底該相信自己？還是相信命運？To be or not to be, that is a question!

相對於宿命論，信奉「自由意志」的態度則是另一個極端。當我們獲取成功時，眾人的焦點都在我們身上，一時間我們會樂觀地相信，是「我」做出了正確的決定，是「我」建構了這一切成就。那些不及我的魯蛇們，一定是不夠努力才落得如此田地。我已經抓到致勝的要領，只要繼續複製，就能獲得更大的成功。

但事實上，成功未必只是自己英明神武的結果，其他的人合作、市場剛好的趨勢以及好運，可能都是其中的一個助力。

其實，過度順從命運，或是一味地信仰自由意志，都是把人生看得太簡單。

稻盛和夫將人生這個複雜的議題，用命運與因果來闡述實在太妙了。所謂的命運，就像我們把車開上高速公路，從台北到高雄所需的時間幾乎可說是註定的。

只要我們待在路上，行控人員就像算命者一樣，可以根據當時的流量、前方路況、氣候等因素，精準判斷出我們到達的時間。

然而，操縱方向盤的是我們，我們可以下交流道改走省道，可以下車改搭高鐵，甚至可以冒險超速走路肩。種下什麼因，就得到什麼果，在命運的預設框架外，人生仍有我們能夠掌控的選項。

嚮往成為模特兒，但身高不足一米七，長相不夠標準，這就是命運，怨天尤人怪父母也難以改變事實。但只要真的有心，說不定有天你能成為時尚教主，開間經紀公司，讓成群的模特兒為你工作！

羨慕賈伯斯、郭台銘、馬雲所成就的霸業嗎？我相信那是結合天時、地利、與機緣而成的火花，就像森林裡的千年神木一般，可遇而不可求。

但我也同時相信，只要目標明確，持續灌溉，終有一天就算沒有神木，也能培育出屬於自己的花圃。

稻盛最後舉了個有趣的比喻：宇宙在137億年前，也只不過是個拳頭大小的團塊，經過大爆炸與不斷膨脹，才形成了現今的局面。他相信整個宇宙有持續往正面、繁榮方向發展的趨勢，只要態度積極，心存良善，順勢而為，我們個人與全體人類一定會愈來愈好。

我想這應該是截至目前為止，對我一生影響最大的演講，這包含了一位企業家的人生體驗與智慧。希望稻盛和夫對生命的詮釋，能夠像感動我一樣，也為你帶來啟發！

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為甚麼佛陀不強調快樂，只講苦以及如何滅苦？

/ 麥農

早期的經典記載1，佛陀曾向弟子、外道表示：「無論是過去或是現在，我所說的只有苦以及苦的止息。」這句話起碼可理解為——佛陀教了甚麼2。從這句子來看，佛陀所教導的是：苦和苦滅的方法。或許有人會好奇，人生苦樂參半，生活再怎麼苦，都還會有快樂的時光，佛陀卻為何偏偏只談苦？本文將從佛法的角度，去說明為何佛教只強調苦。

甚麼是苦

佛法中的「苦」，是由巴利文「dukkha」翻譯而來的，不過將「dukkha」譯成「苦」，並不能如實地呈現它的真實義。「dukkha」比「苦」的意思更為廣泛，意指任何有為的經驗。所謂「有為的經驗」，同時涵蓋了快樂的及痛苦的經驗。換句話說，無論是快樂的，或是痛苦的，只要是有為的經驗，都歸類為dukkha。依這樣的講法，我們甚至可以說，只要不是證入涅槃（nibbāna），任何的經驗都視為dukkha。

然而話又說回來，將我們的一切經驗描述為「苦」，也不必然是錯的。在佛經中，佛陀經常這樣的問弟子：比丘！五蘊等是無常嗎？弟子答：是無常。佛陀進一步問：那麼無常的是苦嗎？弟子答：是苦。佛陀再從另一角度追問：如果是無常苦變易法，會有我我所嗎？弟子回答：沒有我及我所。佛陀於是告訴弟子：依據這樣的觀察無常、無我，即能解脫。由此可見，苦乃是諸行無常法印的含義，也就是說，不管你現在快樂與否，既然諸行、五蘊等是為無常，只要是無常就會變易，是故我們的一切樂受也是無常變易的，究其本質也離不了「苦」，故以「苦」去描述我們的一切活動亦是合理。

為何佛陀只講苦及苦滅

在佛陀的教法中，他只闡述苦以及如何息苦。如果我們這樣去理解佛陀的這句話，那麼我們便可以說，佛教的教義是有關苦以及苦滅的方法。不過這裏衍生一個疑問：佛陀的教義能夠用「苦與苦滅」來概括嗎？答案是可以的。

眾所周知，緣起是佛法的核心。以十二緣起來說，它有兩門：一、流轉門，從無明緣行到生緣老死，指出了生死流轉的癥結所在，在「此有故彼有，此生故彼生」的緣起法則下，顯示生死流轉的原因。換言之，流轉門的緣起，就是在說「苦因」。二、還滅門，由無明滅則行滅，乃老死滅，指出生死解脫的可能性，是在「此無故彼無，此滅故彼滅」的緣起法則下，展現了涅槃還滅的事實。也就是說，還滅門的緣起，就是在說苦滅。一是談「苦因」，二是談「苦滅」，依據這樣的分析，以「苦以及苦滅」來概括佛教的教義是合理的。

以上敘述了「苦及苦滅」和緣起的關係，我們再來看看它和四聖諦的關係。在佛陀的教法中，四聖諦亦算是佛法的心要了。四聖諦——苦、集（苦因）、滅（苦的止息）、道（滅苦的途徑）。從另一個角度來看，我們可以將苦、集統稱為「苦」，因為它們都在談苦，以及苦因；而滅、道則可歸於「苦滅」，因為它們所談的是，苦滅以及滅苦的方法。換句話說，佛陀開示的四聖諦，也是在呈現「苦及苦滅」的教法。由此可見，佛陀何以說他只講苦及苦滅。

人生本身是苦

佛教將苦歸納為三層次：一、生老病死的生理痛苦；二、愛別離、怨憎會、求不得的心理痛苦；三、五取蘊為苦。前面的七種苦，在生活中我們較常經歷，比較容易能夠體會，但對於五取蘊為苦則較難明白。為甚麼五取蘊會是苦？這是由於將五蘊變成執取的對象，於是產生苦。

這裏衍生了兩個有趣的問題：一、佛教不是講無我，既然是無我，那又是誰在執取，誰在受苦？二、在執取的過程中，何以會導致苦？因篇幅所限及問題的相關性，本文只處理第二個問題。為何執取五蘊會導致苦？簡單來說，五蘊是無常的，並沒有永恆的實體。我們將這些無常的五蘊，視為一些能夠執取、掌控的東西，那麼苦便會生起。

「苦」的觀念可從三方面去理解：苦苦（dukkha-dukkhatā）、壞苦（vipariṇāma-dukkhatā）、行苦（saṅkhāra-dukkhatā）。苦苦，是指一般的苦難，如我們身心經歷的苦；壞苦，是由變易而生的苦；行苦，由因緣和合而生起的苦，或可理解為執取五蘊的苦。

對於苦苦——人生的各種苦難，在生活中經常發生，是我們都較易理解的經驗，但對於壞苦、行苦，我們則不容易了解。我們在生命中遭遇的各種苦難（苦苦），能引發我們生起修道心，可是當苦難消失，環境變得稱心如意時，道心往往就會退卻。如果我們去探究退卻道心的原因，不難會發現我們只對苦苦有感受，對於壞苦、行苦沒有體會。當享福時，很少有人會想，世間一切都是因緣而生，常在無常生滅之中，更遑論提起出離心。當逆境改變，順境一到，道心就會退却。

佛教主張人生是苦，並不否認人生中有快樂。事實上，佛教甚至認為，如果世間沒有快樂，那麼眾生便不會執著。只是說在佛教的脈絡中，苦，並不是一般意義的苦，而是有為的經驗；這不是在表達個人的感受，而是覺者對於有情世間的價值判斷。

參考資料：
印順導師（1992）：《佛法概論》，臺北市：正聞出版社。
Y. Karunadasa (2013). Early Buddhist teachings: The Middle Position in Theory and Practice. Centre of Buddhist Studies, The University of Hong Kong.

1 譬如說《雜阿含經》第106經，《相應部》22相應86經，《中部》第22經等等。
2 雖然有些學者指出，佛陀的這句話可解讀成「佛陀不教甚麼」。這是一種強宣稱（strong claim），本文不作這樣的理解。

https://www.buddhistdoor.org/mingkok//為甚麼佛陀不強調快樂，只講苦以及如何滅苦？/?fbclid=IwAR3b6JeJOgCL_hBG77fTEeNuTgJZFFkRIs2yZe4VwpRmWd2de3FGKccjvts