不可不讀的十品

/ 曾堯民

《法華經》約七萬字，是一部「大經」，每一品都是佛陀給我們學佛的指引，尤其有十品，可說是非常具有關鍵性，可視為「開、示、悟、入」佛知見的精華版，掌握這幾品的精神，即使時代變遷，這仍是十分實用的修行地圖。

第2品 方便品

本品為全經總綱與義理核心，宣告一佛乘思想，諸佛出世只為令眾生開示悟入佛之知見，揭示成佛的可能性，而三乘皆是引導成佛的方便。本品打破自我設限，宣示人人皆能成佛，提醒著生活中的各種方法皆可作為通往覺醒的方便。

第3品 譬喻品

以三界火宅、一車三車喻說明佛陀以羊、鹿、牛車引誘孩子出離火宅，最終平等賜予大白牛車。我們所居的現實世界即是火宅，本品提醒我們應先認識現實中的無序與混亂，除了自我抽離，也要學習以對方能接受的方便善巧導引，展現慈悲智慧的融通，終使自他皆能乘坐大白牛車。

第4品 信解品

以長者窮子喻講述流浪兒從打掃除糞做起，漸復信心並繼承家產的故事，象徵眾生不知道自己所擁有的珍貴寶藏。本品指引我們接納現狀並發掘內在潛能，充實我們的信心，同時提醒教育者應給予他人按自身節奏前進的時間與空間，並依之循序導引。

第7品 化城喻品

以化城喻說明完成目標的過程中，難免疲憊、迷茫，佛為修行的人變幻化城得以暫時休息，身心放鬆後，再引導其繼續邁進最後的寶所。小乘涅槃如化城，僅是中繼站而非終點。本品提醒我們不要得少為足，警惕將暫時的平靜或階段性成就誤認為終點，應保有持續前行的動力，同時也要能為自己與他人設置中途的休息站，再邁向終極的覺醒。

第12品 提婆達多品

記載惡人提婆達多獲得授記與八歲龍女立地成佛的故事，揭示惡人、女性、動物等身分並非恆常不變，透過持續修行，以及佛沒有邊界的慈悲救度，展現人人皆可成佛的最終平等。當我們陷於當下的身分、困境、惡意等框架與負面情境時，可藉此故事逼出個人潛能與可能性，並堅信無論自身條件如何，皆不影響可能的成佛道路。

第14品 安樂行品

開顯身、口、意、誓願四安樂行，為身處五濁惡世的修行者提供具體指南。對應現代生活，身安樂為選擇清淨環境；口安樂為淨化日常言語；意安樂為清理嫉妒與比較等負面情緒；誓願安樂則是堅定大悲初志，助人披戴「柔和忍辱衣」，而不受世間染汙。

第16品 如來壽量品

本經另一重要核心，揭示佛陀「久遠實成」且法身恆久常住，示現滅度僅是良醫為救子所用的方便善巧。本品讓我們知道來自佛的慈悲一直都在，並不因涅槃而消失或減弱，提供如同法身一般的恆常依靠。這也回過頭來提醒我們與佛法的連結跨越時空，並要用自身的精進與利他來回饋，從而形成一個正向的循環。

第20品 常不輕菩薩品

常不輕菩薩見人皆禮拜，高宣「汝等皆當作佛」，這是對於本經所說眾生皆可成佛的極度信受，以及依之而來的生活實踐。縱使因此遭受各種負面對待，甚至迫害，也以高度忍辱心而承受，持續實踐，甚至強化。我們在面對現實生活中的種種逆境，也可學習菩薩了解事理之後，採取正確的回應方式。

第25品 觀世音菩薩普門品

稱念聖號，觀音菩薩便能尋聲救苦，以簡易方法極大化救度對象；以眾生需要什麼樣的形象，便變現何種形象，以對應眾生根機與需求。前者的稱念聖號，能幫助我們在日常工作、生活中穩定身心，避免焦躁、散亂；後者的多重角色，則啟發我們在家庭與職場中靈活轉換角色，既為自己找到定位，也以適應對方的方式互動，成為自立利他的雙贏。

第28品 普賢菩薩勸發品

全經終章，普賢菩薩承諾騎六牙白象護持受持《法華經》者，並確立具體修持與懺悔法門。本品強調解行並重，提醒我們需將知解轉為日常持續的行願，且坦然面對染汙與惡，真誠懺悔，修行的終點是由「承諾與行動」的實現，方得見成果。

《法華經》如同一座寶庫，此處以必讀十品理出豐富的成佛地圖，從日常生活、工作應對到修行覺醒，透過各式各樣自利利他的實踐轉換，以自己為同心圓中心向外擴展，成為善的熱源，熱源愈多，世界便由之轉化。

/ 曾堯民（法鼓文理學院佛教學系副教授）

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不必非當救世主不可

/ Terri Cole

當你所愛的人（甚至你根本不熟的人）感到不安時，為提供對方解決方案的衝動，是來自於一種避免衝突和減少痛苦的本能，尤其是你自己的痛苦。我們這麼做的真正用意是：你的痛苦讓我不好受，所以我要告訴你該怎麼做，這樣才能讓我避免感受到這種痛苦。

忍不住想要幫別人收拾爛攤子的衝動有個重要的附加好處：我們可以避免處理自己的情緒體驗。

然而，你所尋求的答案和問題解決的方法一定只在你心裡，而且只有你能找到。類似的情況也適用於你的朋友、家人、所愛之人，對地球上幾乎所有人而言也是如此。

當你能克制想幫他人解決問題的衝動，才能發展親密和健康的關係。你可以有各種反應，但不必非當救世主不可。你可以說：「你覺得你該怎麼做？」或「我對你有信心，你要我如何支持你就說一聲。」

下次當你又想幫人強出頭時，試著停下來，深呼吸。等待衝動消退，好好傾聽，而不是急著提出建議，否則你不會聽到對方說出內心話，無法知道他們真實的感受和想法，因為你忙著維持自己的安全感。

是的，看著關心的人苦苦掙扎很難受，但是留點空間讓他們做出獨特的回應，就等於為他們創造能夠發揮的空間。

羅素‧傅里曼是我的朋友，也是《一個人的療癒》的共同作者，他曾經對我說，「未經他人請求就給予建議或批評，這有損他們的尊嚴。」

/ 泰莉・柯爾《有界限，才有自由》
/ Terri Cole《Boundary Boss: The Essential Guide to Talk True, Be Seen and (Finally) Live Free》
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忍氣吞聲就是修忍辱行嗎?

/ 聖嚴法師 

忍辱是六度中的第三度，「度」是度過煩惱苦海之意，而「忍辱度」的確也有忍氣吞聲的意思。比如《遺教經》說︰「能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」《瑜伽師地論》卷五十七也說︰「云何忍辱？謂由三種行相應知︰一不忿怒，二不報怨，三不懷惡。」另《大智度論》卷六亦云︰「眾生種種加惡，心不瞋恚；種種恭敬供養，心不歡喜。……是名生忍。」同書卷十五也有：「忍諸恭敬供養眾生，及諸瞋惱淫欲之人，是名生忍。忍其供養恭敬法，及瞋惱、淫欲法，是為法忍。」在《優婆塞戒經》卷七也另示如下︰忍有兩種︰第一是世間忍，就是能忍飢、渴、寒、熱、苦、樂；第二是出世間忍，即能忍信、戒、施、聞、智慧、正見無謬，忍佛、法、僧，忍罵詈、撾打、惡口、惡事、貪、瞋、癡等，能忍難忍、難施、難作。

從以上所引經論內容看來，忍辱二字的涵義甚廣，有拒受諸樂而接受諸苦之意。無理的侮辱不是一般人所能忍受；拒絕美女的投懷送抱，也不是普通人能夠做得到的；而信受佛法中的種種法門，更不是一般人所能夠辦得到的。一般而言，若與自己無關的事，大致能夠忍受；若與切身的名利、眷屬、男女等相關諸事，那就不容易忍了。

佛法不僅為個人忍，也要為眾生忍。到達無諍的程度時，就成了八風吹不動，即對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的八種現象，無一不能忍的境界。所以解脫的菩薩稱為已得無生法忍。對於內六情的眼耳鼻舌身意等不著，於外六塵的色聲香味觸法能不受，即稱為法忍。如能遇迫害而不瞋，受供養而不喜，既無能受的我，也無使我接受的他，能達如此，則稱生忍。此不僅是聖位菩薩的境界，也是修行佛法的目的。能忍就能安己安人、和眾共濟，所以忍辱是建立和樂人間的最佳準則。

根據這樣的標準，好像忍辱就是忍氣吞聲，一切的冤枉、侮辱、毀謗、打擊，都應該全部接受，沒有反抗的餘地似的。然事實並非如此，我們必須注意，如果不是出於智慧的忍辱，很可能造成更大的災難，因此透過智慧的觀照，應當是十分重要的。比如說，風雨水火的襲擊，是無法控制的；但是仍可以未雨綢繆，設法避免，來減少傷害、損失。業報是要正面接受它，但也可以經過努力，來改變業報的程度和方式。

所以，若對雙方無損並且有益的事物，那是必須接受的；如果對他有益，於己無益，也應考慮接受的；若對雙方都是有害而無益，那就需要設法避免或轉變它了。例如︰明明知道對方是醉象、瘋狗、狂人，見人就咬、逢人就殺，就當然要設法制止，因對方已經不幸，切莫讓他再製造更多的不幸。但也不可存著「以牙還牙」的報復心態，應是基於慈悲的原則，自己時時加以反省和慚愧懺悔。對於喪失理性的人，應該通過制約、教化等方式和方法，使他們得以恢復正常。這對他們自己本身，以及整個社會，乃至所有的眾生，都是有大功德的。

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真正的慈悲

/ 果慨法師

同樣是捐兩百元，有人得到人天福報，有人走向解脫道，有人則走向菩薩道，乃至成佛之道。

同一件事，為什麼得到的結果卻不盡相同？關鍵就在「心態」。

之所以會有這樣的感觸，是因為有一年農禪寺舉行《梁皇寶懺》，我看到信眾拜得很歡喜，似乎只沉浸在梵唄音聲之中；可是拜懺不僅於此，懺文談到業、談到果報，內容是很深的。

那一刻我就在想：這些菩薩這麼護持法鼓山，甚至省吃儉用來成就道場，如何幫助他們在學佛路上更進一步？也是為了報眾生恩，於是發願：只要因緣具足，一定要讓大家知道懺法的精神與修持。

不過，利益眾生並不是一味向外付出，還要有向內觀照的工夫。

我常常看到有些義工菩薩，委屈自己去慈悲別人，但是自己的狀況都還沒有處理好，這種慈悲其實仍然帶著煩惱。

修行要先向內觀照，看見自己的煩惱，不執著，由此生起的慈悲，才是真正的慈悲。

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為什麼要稱為佛法

/ 開仁法師

佛法應解說為佛的法，一般我們都講佛法，實際這個「法」才是佛法裡面的核心。

為什麼要稱為佛法，而不是只叫一個法？通常我們說佛、法、僧，法本來就是一個獨立的名詞，之所以要成為佛法這個詞，是因為釋迦摩尼佛所開示出來的，假如沒有釋迦佛的話，我們也就不知道甚麼是真理。所以，稱為佛的法最主要的原因是因為這是釋迦摩尼佛所宣揚出來的法，所以叫做佛的法，簡稱佛法。

佛跟法的結合就稱為佛法，其中佛是覺悟的意思；法是真理，是軌持不變的真理、軌律。法的精確的定義是軌持，就是不變的軌律。什麼叫不變的軌律？比如「生老病死」，無論現在的人、過去的人，乃至未來的人都要面對，這個就叫做不變的軌律。不管你是男的、女的、老的、少的都一樣，這個稱為不變的軌律或者是法的定義。

解釋佛法的理由，是因為法，它既不是釋迦摩尼佛所創作，也不是其他人所創作，它是法爾如是，普遍存在於宇宙，是本然性的。所謂本然性，就是它本來如此，釋迦摩尼佛只是發現它而已。比如說人為何有生老病死? 是因為我們有種種的煩惱，就會有流轉生死，這個法也是有安定性，普遍性，無論是否看到它都是存在的，所以在經典中形容它為法性、法住與法界。

這個真理是由釋迦牟尼佛所宣說而流行人間，所以稱為佛法。因為佛是法的本，法是由釋迦牟尼佛所開示出來，所以稱為佛法。

/ 方丈札記26v17

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江湖水闊，各自月明

/ 眉眼似初

年少時讀《莊子》，見其中寫：“泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。”心中總有不解。

泉水乾涸，兩尾魚困在陸地，以氣息濕潤彼此，以微薄的水沫維繫對方。這該是多深的情分。既然能夠相濡以沫，又何必相忘於江湖？

走過一些路，也在沈默里度過幾個秋天，才漸漸讀懂：相濡以沫，是困境中的深情；相忘於江湖，是天地遼闊以後，各自從容的自由。莊子並非輕看陪伴，只是比起在乾涸之地耗盡彼此，他更願生命回到水中，不必掙扎，不必虧欠，也不必用苦難證明情深。

有些關係也是這樣。走到盡頭時，沒有恨，也沒有怨，只是終於聽懂了一個人長久的沈默，於是收回伸出的手，還他一片清淨，也還自己一方天地。

我們是什麼時候開始，把分享變成習慣的？

大約是某個尋常的午後，看見窗外的雲，恰好是你曾經提起過的形狀，便隨手拍下來發給你。也可能是在書店翻到一句詩，在街角聞見熟悉的香氣，在耳機里聽到一段動人的旋律。因為心裡住著一個人，世間那些微小的動靜便都有了去處。

那時不覺得頻繁，也不擔心打擾。只是相信，我願意把眼前的歡喜遞過去，你大約也會歡喜。

直到“已讀”之後的沈默，漸漸有了重量。

起初以為你忙，便等一等；以為只是疏忽，便再多說一句。可等待久了，心裡便生出細密的不安：我的問候，是不是落在你不願被打擾的時刻？我眼裡的驚喜，在你那裡，會不會只是一個需要隨手划去的紅點？

人與人之間最遠的距離，不一定是無話可說，而是同一句話抵達彼此時，已經有了不同的分量。在我這裡，是滿心歡喜的奔赴；在你那裡，也許只是一次需要禮貌回應的打擾。

許多關係並不結束於爭吵，而是在一次次沒有回音的等待里，慢慢失去了聲音。

有一天，我又看見了一樣想與你分享的東西。手指停在發送鍵上許久，最終沒有按下去。對話框里的話寫了又刪，刪到最後，只剩一片空白。

沒有賭氣，也沒有失望之後的決絕。只是忽然明白，兩尾魚若已不在同一片水域，吐出再多濕氣，也換不回舊日的江湖。執意靠近，未必能留住什麼，反而會讓曾經的溫柔漸漸變得為難。

那條沒有發出的消息，便成了我最後一次靠近，也是第一次真正退後。

此後，那些欲言又止的話被慢慢收了回來。你的對話框沈入列表深處，偶爾划過，心裡仍會微微一動，卻不再點開。不是沒有想念，只是不再急著讓你知道；不是忘記了你，只是不願再讓自己的心意成為你的負擔。

沈默有時並不深奧。它只是一個人能夠給出的、最輕的拒絕。聽懂以後不再叩門，是留給對方的清淨，也是留給自己的體面。

我也開始把那些無人回應的分享，重新放回生活里。看見一朵雲，便安靜看它飄遠；讀到喜歡的句子，便在書頁旁寫下日期；遇見一場好看的黃昏，也不再急著尋找某個人來證明它值得。

風景並沒有因為無人分享而失去顏色。那一刻的歡喜屬於我，已經足夠。

曾經願意把整個世界遞給一個人，是因為那份心意真實存在；如今把手收回來，也不是否定當初的真心。只是終於懂得，一段感情的分量，不必由結局證明；一個人的完整，也不必等待誰來成全。

我們終究沒能成為長久並肩看月亮的人，那便各自守著各自的夜色。曾經同行的那一程，無須抹去；沒有一起抵達的遠方，也不必追問。你有你的山河，我也會有我的燈火。

再讀“相忘於江湖”，才明白相忘未必是遺忘。它不是強迫自己抹去一個人的痕跡，而是不再以思念相擾，不再以遺憾相纏。即使偶爾想起，也只是記得：曾在一段水淺灘乾的歲月里，我們向彼此遞過一點微弱的濕潤。

情分至此，已經足夠。

水闊以後，各自游向適合自己的方向。不必重逢，也無須相欠。

各有歸處，各有月明。

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餓鬼道

/ 常霖法師

覺悟之道，不在消滅所有慾望，而在看清慾望本質，以智慧觀照心念的流轉。

六道輪迴中的餓鬼道，是指生前慳貪吝嗇之人死後墮入此道，受着慾求永不得滿足之苦。人們常以為貪慾只是對名利權勢的追逐，卻不知有些慾望也披着正常的外衣，例如對愛與認同的渴望，甚至對心靈解脫的貪戀執着，也同樣對應了餓鬼道的本質。

渴望被愛與認同，本是人之常情，然而一旦附着我執與佔有慾，就會變成心靈的枷鎖。有人終生惶惶，將自我價值寄託於他人手上，唯有透過外界的肯定，才能確認自身存在。這樣的心態，永遠感到不足，永遠渴望更多，看那些在社交媒體上追逐按讚與關注的人們，不正是餓鬼的寫照嗎？

即使在修行路上，也有人誦經念佛卻不為明心見性，而是貪圖功德；有人追求開悟，卻將「悟境」變為可佔有的勳章。佛法是解脫之舟，若執着於舟筏本身，便忘記了渡河的本意。

《金剛經》說「應無所住而生其心」，正是對治這種貪慾的良方，無住即不執，不執則無貪，如此便能體會佛法的真義。

覺悟之道，不在消滅所有慾望，而在看清慾望本質，以智慧觀照心念的流轉。我們應自問：追求愛時，是否為了隱藏內心的孤獨恐懼？渴望認同時，是否想掩蓋自我肯定的匱乏？在修行路上，是否又執着於「修行者」的標籤而自我感覺良好？

貪欲之網，細密無形，唯有保持覺知，誠實面對內心的真相，看破執着的虛妄，才能在這充滿貪求的人間，保有心靈的清明與自由，從餓鬼般的饑渴中脫身。

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