「空」不是空無，而是不落兩邊

/ 杨照

在佛教裡，尤其到了龍樹，為什麼會產生「空」？或者說，「空」這個概念到底要處理什麼問題？

我們首先要知道，佛教講「空」，不是我們一般想像的空洞，也不是空無一物。龍樹的《中論》是在發揚空性，可是很有意思的是，為什麼這本書叫《中論》？「中」和「空」為什麼會被放在一起？這裡面牽涉到佛教思想中極重要的辯證方式。

在中文裡，關於佛教有很多誤會。其中一個最典型的例子，就是「不二法門」。

我們今天常說「不二法門」，意思往往是唯一的方法。例如說：「得到智慧的不二法門，就是讀楊照的書。」這句話裡，「不二」變成了「只有這一條路」。如果不讀楊照的書，這輩子就沒有智慧了。這當然不是智慧，這是誤會。

佛教裡的「不二」，不是「唯一」，而是「非此亦非彼」。不是這邊，也不是那邊；不落在兩端，才叫「不二」。

龍樹講「中」，也是這個意思。所謂「中」，不是站在兩邊中間找一個折衷點，不是各退一步的平均值。它是一個不斷否定的過程。你偏到這邊，就要被否定；你偏到那邊，也要被否定。於是在《中論》裡，我們看到的是一連串否定：不是 A，也非A；不是非 A，也不是非非A；不是非非 A，也不是非非非A。不斷後退，不斷把你以為可以抓住的立場推翻。

為什麼會出現這樣的思想？因為佛教要否認本質，這件事比我們以為的困難得多。

佛教說，這個世界沒有常性，沒有任何東西固定不變。可是這裡立刻出現一個問題：如果一切都無常，那麼「一切無常」這個道理本身，是不是恆常的？

這個問題非常麻煩。

赫爾赫塞在小說《流浪者之歌》裡，寫過一個很精彩的場景。已經得道的佛陀向還沒有得道的悉達多說法。悉達多聽完以後，對佛陀提出一個關鍵問題。他說，你的法講得非常好，讓世界對我來說變得清楚，幫我解釋了萬物如何因緣和合。但是我還有一件事無法理解：如果一切都是因緣，那你怎麼來的？你也是因緣的一部分嗎？

這背後真正的問題是：如果佛教教我們，沒有任何東西恆常不變，那麼佛所發現的道理——也就是「世界一切皆由因緣暫時湊合」這個道理——本身是不是恆常的？

如果它是恆常的，它就變成了本質。那麼佛教所說「一切都沒有常性」，就出現了一個例外：佛理本身是例外。這樣一來，佛教反而又建立了一個最高本質。

龍樹的《中論》正是在處理這種困境。他要避免佛教在反對本質的過程中，又偷偷創造出另一個本質。所以他不斷否定，不讓你停在任何一邊。不是有，不是無；不是常，不是斷；不是存在，也不是不存在。只要你以為抓住了一個答案，龍樹就再往後退一步，提醒你：這個答案本身也不能被執著。

所以「空」不是一個新的本體，也不是一個新的最高真理讓我們抓住。空是要破除我們想抓住本質的衝動。它不是告訴你「什麼都沒有」，而是告訴你：不要把任何東西，包括「空」本身，當成固定不變、可以安放一切的最後根據。

這也就是為什麼「空」和「中」在龍樹那裡必須連在一起。空，是破除本質；中，是不落兩邊。真正的空性，不是落入空無，而是讓我們不再把任何表象、概念、理論，甚至佛教自己的道理，當成可以永遠抓住的東西。

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我為什麼老是說這種話？

/ 射手媽咪婷婷

想重塑人生並不如想像中困難，從改變言語的表達方式做起—讀《我為什麼老是說這種話？》

你是否時常懊悔自己曾經說出口的話呢？比如與親近的家人意見相左，於是衝動說出傷害對方的話，又或者面對他人無理的要求，不僅無法拒絕還配合討好呢？到底要如何改變惱人的說話慣性，讓生活免於處在如此矛盾的狀況呢？

《我為什麼老是說這種話？》這本書是由韓國的心理諮商師金允那所著，她表示其實每個人的言語正是人生劇本的來源，簡單來說就是我們的言語其實潛藏著我們的人生故事，因為過去的的經歷形塑了我們現在的言語，若我們有意重新編寫人生劇本，從言語上開始改變就有機會達成。

然而，我們習慣使用的溝通方式豈是一時之間就能說變就變呢？作者提到如果想要有所改變，還是必須要先對自己的言語有所覺察，也要釐清我們說話當下的心理狀態，很可能都是來自於過去對某些情境的恐懼與不安全感，或是童年時期父母對待我們的方式，都會影響我們如何使用詞彙，而這本書便是帶我們慢慢了解這些人生劇本是從何而來，以及劇情的走向，而這些劇本又會讓我們的人際關係產生什麼樣的狀況？

書中的核心內容著重於「他人導向劇本」，也就是說習慣看人臉色，並活在他人陰影中而感到疲憊的人。這些人的人生劇本並非以自己為優先考量，而是以他人的想法或感受為標準，但長期漠視自己情緒的行為，不只是因為失去自我而感到不快樂，也很難讓他人產生信任感，所以無論在哪個人生階段都很容易遭遇到困難，唯有真誠面對自己的感受，並且設立界線，才能從內而外去改變思維，進而改變言語，也同時打造全新的人生。

比如書中提到擁有「服從劇本」的人向來難以拒絕他人的要求，也很容易受到掌控型人格所吸引，因為這樣的人認為配合他人能使自己感到安心，卻把憤怒的情緒深深地壓抑於心中，但如此的服從態度很難維繫健康的關係，也導致擁有「服從劇本」的人往往一步一步地落入被任意擺佈的圈套而難以脫身。

還有另一種人則是擁有「犧牲劇本」，這樣的人時常把許多事攬在自己身上，不僅不會拒絕他人的要求，也很少傾訴自己的辛勞，作者說這樣的人其實渴望得到他人的認同，原因是情感上有所匱乏，所以很想證明自己的能力，但久而久之會讓自己的能量耗盡，也會養成身旁的人對於自己過度依賴，同樣也不是健康的關係，因為人際相處需要有來有往，才能讓關係平衡且長久。

如果你也想為自己的人生寫下新的篇章，或是想了解自己可能有哪些未曾察覺的言語習慣可以改善，相信可以從這本書得到許多新的想法，以及透過作者的親身經歷，去了解縱使原生家庭對我們的人生有著顯著的影響，但只要我們願意展開行動，就能活出自在不糾結的人生。

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否定型人格

/ 閱讀第一

有沒有一種人，不管你說什麼，他的第一句話永遠是：「不是啊...」、「可是...」、「你這樣不行啦...」？

跟他們聊天，講沒兩句就被潑冷水。明明是分享開心的事，最後卻變成你的自我檢討大會。

有個凡事都喜歡反對的伴侶，真的很累。這類人往往是為反對而反對，從不提出有建設性的建議，只是一直否定你決定好的事。

他們為何會這樣？原因在於心理層面。學會正確相處之道，讓你不再被他們困擾。

這在心理學上，被稱為「慢性否定者（Chronic Negator）」，也就是俗稱的「否定型人格」。

法國思想家拉羅什富科曾說：「如果我們自己毫無缺點，就不會從挑剔別人的瑕疵中獲得如此大的樂趣。」

面對任何外界的提案，這類人的直覺反應不是評估可行性，是直覺地說出「這不可能」、「沒那麼簡單」。哪怕只是決定午餐吃什麼，他們的腦海中浮現的，也全是「那家店排隊很長」、「這天氣出門太熱」等負面因子。

與他們相處，就像在充滿沙子的風暴中逆風前行，每跨出一步都無比沉重。

一、 為什麼否定，成了他們唯一的語言？

美國思想家愛默生曾寫道：「消極的人，僅憑一個詞就能讓溫暖的氣氛瞬間冷卻。」

否定型人格並非天生惡意，這種習慣性潑冷水的防衛機制，源自於內心深處那座脆弱的冰山：

 【防禦性的自我保護】：他們在成長過程中，可能長期處於高壓、挑剔的家庭環境。為了避免「期待落空」帶來的痛苦，他們選擇在傷害來臨前，先否定世界，藉此獲得一種「我早就料到了」的虛假安全感。

 【隱蔽的自卑感】：透過貶低外界的價值，他們得以在心理上維持微妙的平衡，藉由質疑他人，掩飾自己對未來的無力與恐懼。

這也呼應了卡內基的經典名言：「任何愚蠢的人都會批評、抱怨、指責，但唯有具備自制力的人，才能學會理解與寬容。」

否定型人格正是缺乏了這份自我察覺的寬容，進而把內心的匱乏，投射在最親近的人身上。

二、 如何在防風林裡，保護自己的火苗？

當我們無法逃避與這類人的合作或親密關係，一味地爭辯只會引來更大的消耗。你可以嘗試以下幾種優雅的應對策略：

【以肯定為基底，包裝你的觀點】：面對他們的否定，不需要第一時間反駁。你可以先說：「我明白你對成本的擔憂，這確實很重要。」當他們的防衛心被接納，大腦才會開始放鬆，進而有機會聆聽不同的聲音。

【用開放式提問轉移焦點】：當他們說「這根本行不通」時，不要問「為什麼不行」，改問「那你覺得如果我們要落實，最需要調整的是哪個部分？」。將否定式的對抗，導引至實質的解決對策。

【劃出情感的防火牆】：溫和且堅定地守護自己的界線。當對方的習慣性批評已經超出合理的建議，請平靜地告訴對方：「我了解你的看法，但我希望嘗試看看。」不把他們的負面評價內化為對自己的懷疑。

三、 給慢性否定者的溫柔覺察

如果你在這些描述中看見了自己的影子，這並不是一份終身判決。

試著在下一次說出「可是」之前，深呼吸三秒，允許世界先有一點點發生的空間。

每天記錄一個微小的幸福瞬間，主動訓練大腦捕捉正面的光影。若這份防禦盔甲已經重得讓你喘不過氣，尋求專業心理諮商的陪伴，是送給自己最體貼的禮物。

這世界上不缺挑刺的看客，缺的是願意帶著傷口，依然勇敢在沙地上栽種玫瑰的行者。

看清背後的匱乏，我們便能用更寬容的眼光看待那些「不討喜」的冷水，也讓自己有力量，在風雨中穩穩前行。

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懺悔，看見自己的習性

/ 楊蓓
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我常看到許多人都非常精進地修行，也投入義工行列，可是卻也常常因為當義工而起煩惱。我覺得道場是一個人品雕琢的實驗室，因為在這裡你會起煩惱，藉此可以看見自己，但是通常在起煩惱時，都會先看見別人，所以時時要練習回到自己身上。這個能力對於熟年的人來說，有人覺得困難，有人則覺得簡單。
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為何有人會覺得困難呢？因為他一輩子都只看別人不看自己，到老依然如故。我們會發現，他看別人看得清清楚楚，可是看別人有什麼用？如果對方不買你的帳，照樣我行我素，你也沒轍。
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當我看到這些現象時，感到非常可惜，也就是沒有機會回頭來看看自己，為什麼會起煩惱？我一直強調，熟年的人有比較多時間與空間來觀察自己。有時候在家裡，可能因為已經是長輩的身分，於是霸道慣了，很多時候看不見自己。可是，你到了道場，沒有誰必須讓誰，此時就會衍生出很多人際互動的戲碼。如果即時往內看見自己所起的煩惱，這正好是一個很好的切入點，可以讓你認識自己，開始懺悔自己的種種行為。
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#身心合一
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懺悔不一定是做錯事，所有的事都可以懺悔，包括看見自己的固執、執著、自我中心、習性等等，在過程當中讓心重新柔軟，就會發現你在看待別人、看待自己時，你的眼光變了。我研究默照禪，發現默照禪有一個和話頭禪很不一樣的功效，就是默照禪比較容易建立整體感，也就是你看見自己在茫茫人海裡，因為練習默照的方法，能讓你的心保持不動，在清楚的狀態下，隨著聖嚴師父講的心集中、安定、凝聚，漸漸開始覺得你跟自己合一，進而進入身心合一的狀態。
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一個人當心愈來愈柔軟時，你才能跟自己貼近；貼近包含對於自己的包容、寬容、接納。你可以看看自己這一輩子活成什麼樣？而且不管什麼樣，你都完完全全地接受，你會被自己感動得掉眼淚。當一個人全心全意地開始接納自己時，會很自然地流淚。就像很多人在拜佛、參加法會、拜懺時，聽到梵唄的聲音就感動落淚，道理相同。
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甚至在打坐，感受到和自己非常貼近時，也會流淚；當感覺到自己與環境沒有對立時，覺得世界如此平和，你會為這樣的平和而欣喜，而開心落淚。當你下了蒲團之後，要怎樣一點一滴地把你的心調到這樣的狀態，我剛才提到的從懺悔到心柔軟，而貼近、接納自己是一個必經的過程。

從看見自己的習性、執著，到願意懺悔，讓心柔軟，就能開始貼近自己，與自己和平、親切地相處。你會發現儘管這樣還談不上愛上自己，卻會感覺「活著真好」。這時候，你對於自己的整個生命脈絡歷史感會出現，知道從出生到現在，你怎樣活而成了現在的樣子，這過程中的所有點點滴滴，都能很單純地接受，不以物喜、不以己悲地接受。

如果到了七、八十歲，你的心境常常處於這樣的狀態，當面對死亡時，便很自然地多了一份安定感。一般常講人要善終，這就是一種善終。善終是從心境上慢慢練出來的。

/ 摘自《熟年真好》

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雖然你很有錢，但你好無聊

/ Heaven Raven

這位美國作家批評 Elon Musk，卻意外拋出這個時代最尖銳的提問：什麼才叫「富有」？
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這位是美國作家 Joyce Carol Oates，現年 88 歲的她是當代美國文壇最重要的作家之一。自 60 年代成名以來，她已出版超過 60 部長篇小說、數十本短篇小說集與回憶錄，曾五度入圍普立茲獎，並獲得美國國家圖書獎肯定。她的代表作包括 1999 年描寫 Marilyn Monroe 人生的小說《金髮夢露》、獲得過國家圖書獎的《Them》，以及大量探討暴力、孤獨、慾望與美國社會矛盾的作品。
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去年 11 月，她在社群平台 X 上發布一則（暗諷某人）的貼文，意外掀起一場橫跨文學圈、媒體圈與科技圈的討論：
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「很令人好奇，擁有這麼龐大財富的人，卻從來沒有分享過任何他很享受或大多數人們都很珍惜的事物，像是：大自然、家裡的寵物、對電影、音樂或一本書的讚賞（但我懷疑他是否閱讀）、為家人朋友的成就感到驕傲、對逝者表達哀悼、享受運動、支持自己喜愛的球隊、或談論歷史...等等的內容。事實上，他給人的感覺更像是缺乏教育，缺乏文化素養的人。諷刺的是，Twitter 上最貧窮的人，可能都比這位『世界首富』更能體會生活中的美與意義（beauty & meaning）。」
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當然，雖沒說「世界首富」是誰，但大家都知道她指的是 Elon Musk，隨後她又接連發文評論對方的政治立場與家庭關係，甚至稱讚與父親疏遠的女兒 Vivian Wilson，並補上一句：「正常的父母會為她感到驕傲。」此舉也引來馬斯克罕見回應。
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這看似是一場「87 歲小說家大戰世界首富」的口水戰，但實際上， Joyce Carol Oates 也想藉此向世人提問：什麼才是人真正擁有的事物？
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儘管 Joyce Carol Oates 常被視爲女性作家或社會批判作家，但她始終認為自己更像觀察者，回顧自己走上寫作之路的數十年，她說：「我一直都是個作家，而且非常內向。」比起告訴讀者應該相信什麼，她更在意每個人如何經歷自己的人生，以及那些經常被忽略的情感（失落、孤獨、渴望、愛與悲傷）如何一步步塑造一個人。然而，與許多公開參與政治辯論的知識分子不同，Oates 始終拒絕將自己定位為社運運動家或意識形態的代言人。
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她近日與《衛報》的對談，也分享了對「當前世界」的看法。談到 AI 時，她提到許多年輕人投出上千封履歷，收到的卻只是 AI 自動生成的拒絕信，甚至面試過程也由 AI 完成，「這正在摧毀這些年輕人。」她直言，人與人之間的真實連結正在被效率與自動化逐漸取代。
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當提到日益擴大的貧富差距，Joyce Carol Oates 直言：「『富有』（wealthy）這個詞，已經不足以形容這些人所擁有的財富。」她認為，美國正逐漸被極少數超級富豪所主導，而真正令人擔憂的，是財富所帶來的影響力。
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回頭再看那則讓 Elon Musk 親自回應的貼文，或許便能理解它為何引起如此大的共鳴。畢竟，世界首富有沒有讀書，不是她真正在乎的事。當一個社會越來越偏好以財富、權力與影響力定義成功時，我們是否也正失去對世界的感受力 —— 為眼前的風景感到驚喜、被一本好書觸動、為朋友的成就喝采、為他人的離去悲慟，以及持續對世界保持好奇。

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五千退席 與 三變土田

/ 顯明法師

「五千退席」出於《法華經．方便品》， 世尊在舍利弗慇懃三請後，決定直說法華一乘大法，但卻有五千人離席而退。一般解釋多是指這「五千人」根性尚未具足聞法因緣，而顯明老法師做了另一種非常勝妙解釋，「五千」比如「照見五蘊皆空」，把五蘊之法照空了，才能夠談《法華》；五蘊沒有空，《法華》聽不進。

還有「三變土田」，出於《法華經．見寶塔品》， 釋迦牟尼佛為了請十方分身諸佛入座、供養多寶佛塔，運用神力將「娑婆穢土」變為清淨佛國，且連續變化了三次，顯明老法師以「佛陀慈悲淨化眾生心靈」的寓意來詮釋，佛經講田地就是心田，見思、塵沙、無明如心田上長雜草。心不生這些雜草，然後才能夠從跡門而進入本門，開權顯實、開跡顯本。

有多部經文都說明「諸有智者，以譬喻得解」，或許這也是印度的文化，以種種譬喻來讓聽聞者更容易了解其意。

記得以前在佛研所學習藏文時，有一次是以《菩提道次第略論》做藏文翻譯翻譯練習，印象深刻當時翻譯出一段文章，內容是描述藏地的高山、湖泊與動物等，字詞翻得出來卻看不懂意義。直至經由廖本聖教授講說後，才知道這是論師以藏地的寓言來比喻意義，若不知藏地文化還真看不懂。

中華文化也有很多成語，如：「問鼎中原、朝三暮四」等，言簡意賅，也是比喻深層的意義。外文也有同樣的情況，如“ It's raining cats and dogs.”為「下傾盆大雨」英文俚語，“piece of cake” 是英文生活常用語，為「簡單的事」、「小菜一碟」或「易如反掌」。這都是有其文化背景。

因此，對於有不同文化背景、不同翻譯、不同朝代的經教，「慎勿師心」。除了要用功誦讀與實踐修持外，更要參考高僧大德或善知識的詮釋，方能增上「深入經藏，智慧如海」！

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附錄：「三變土田」是佛教《妙法蓮華經》中的經典神蹟，指釋迦牟尼佛為了聚集十方分身諸佛來供養多寶塔，運用神通力將原本充滿垢穢的娑婆世界，連續三次轉變為清淨莊嚴的佛國淨土。

其轉變過程分為三個階段 ：

初變：將娑婆世界由穢土轉為清淨，琉璃為地，寶樹莊嚴 。

次變：將東、西、南、北、上、下等十方的二百萬億那由他國土，同時變為清淨。

後變：再次將相同範圍的二百萬億那由他國土，變為更殊勝莊嚴的淨土 。

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心理內耗

 / 蘇絢慧

隱性內耗指的是一種不易對外表露，卻會在日常生活中持續消耗心理能量的內在運作。這些耗損往往以自責、反芻、壓抑情緒、過度用力、孤立感或高標準的自我要求等形式出現，長期下來會降低心理韌性，使情緒起伏更易激發，使內心感到難以負荷。

我習慣以「自責」，作為「隱性內耗」或「心理內耗」的例子。

自責，往往又跟反芻、壓抑情緒、過度用力、孤立感或高標準的自我要求等，有高相關。

我們內在的自責，往往跟我們所內化的家庭或社會的負面評價有關。

在《#隱性內耗》這本書裡，會以「內在批判者」稱呼。

「我怎麼這麼笨？」、「都是我的錯」……這些是內在批判者常對我們自己說的話，經常會不自主地反覆播放，不容易停止。

所以現在很多人會使用轉移注意力的方式，像是透過網路、追劇、電玩……等，讓我們暫時擺脫內在批判者的聲音，以及它所帶來的心理不適。

然而，這些轉移注意力的方式，本身就可能導致拖延、成癮，這大大消耗了我們的內在能量。

自責，會帶來虛假的控制感，好像「我正在為錯誤負責」、「我正在努力反省」……
因為這種虛假的控制感，大腦會誤以為自責是有用的，進而啟動惡性循環。但實際上，它除了讓你感覺更糟之外，沒有解決任何現實問題。

當我們所做的事，未達預期，我們會開始檢討改善（發現問題→找出原因→尋求解決→結束），在我們能力範圍內修正，並且認清與接納我們無法控制的部分。然而內在批判者的介入，常常會變質，從「我還沒把事情做到預期」變成「我很差勁」，這對於事情的改善，不但沒必要，甚至還扯後腿。

有時間「自責」，還不如花時間「負責」，更有益於幫助我們把事情做好，並且減少心理上的不適，以及無謂的能量消耗。

內在批判者常扮演「審判者」，常拿著過高的標準，指責我們自己，讓我們又變成「受害者」，承受著挫敗感與羞恥感。所以我們同時扮演兩者衝突的角色，好像陷入一種激烈的內戰，即使在外表看不出來，這很生動地呼應「隱性內耗」這個書名。

簡單來說，自責之所以能耗盡能量，是因為它把「對外的問題解決」，轉化成了「對內的自我攻擊」。更嚴重的是，這種心理歷程還會代代相傳，消耗自己也消耗關係。

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