難得糊塗

/ 果然是大師

有一個修行人欎低迦前去問佛陀：「請問尊者，世界有邊際嗎？」佛陀回他：「這個問題我不回答。」欎低迦追問：「請您說說看吧，世界到底有邊際？沒有邊際？還是非有邊際、非無邊際。」佛陀還是回他：「這個問題我不回答。」欎低迦仍不放棄：「那麼身體就是生命嗎？還是身體是身體，生命是生命？」佛陀同樣不回答。
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欎低迦如是一連問了好幾個問題，佛陀始終不作回應。欎低迦不滿地問道：「為什麼您不回答我的問題呢？」佛陀這才說道：「我為弟子們說的法，是著重在解脫離苦之上，與這個無關的，我不說。」
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欎低迦聽了，轉而問道：「那麼從您所說的法中得到離苦的，有多少人？比例佔了多少？」佛陀這麼說：「我用一個譬喻來說明吧。就像一座極堅固的城堡，想要出城、進城，只有一道門可以出入。我所說的法就像這道門，想要出離生死、出離煩惱，唯有經過這道門，我已經引導大家走向這道門了，然而，要不要走出去，是個人自己的事。我只知道，從過去到現在，乃至於未來，所有出離生死煩惱，得到解脫的人，走的都是這道門，除此之外，我是不會花無謂的心思在計算人數和比例上的。」
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後來，佛陀的弟子摩羅迦也問了一樣的問題，希望佛陀能給一個更明確的答案，佛陀也更進一步強調：「我不回答這類的問題，是因為它們對修行沒有幫助，與正法不相應，不能帶來智慧與覺悟，不能讓人出離生死煩惱，所以我不說。」
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佛陀一生四十九年所說的法，做為佛子，多生多世都難以學盡、修盡。佛陀更曾說過，他所宣說的法，如他手上的樹子那麼少，而他所知的法，卻如樹林裡的葉子一樣多。即便如此，佛陀也承認自己有做不到的事，有度不了的人。
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大覺智者佛陀是如此，那麼我們一般凡夫呢？莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯。」相對於無盡的時空，一般人短短數十載的生命，所知所見必然有我們的侷限，這是理所當然的，也是大多數人願意虛心承認的。
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既然我們願意承認自己的不足，那麼，落實到生活之時，在面對與我們的價值觀、與我們的所知所學相左的人、事、物時，是否我們只能固守自己的眼光與立場？還是可以當成是生命經驗的擴展？
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對於別人的錯誤，是否需要看得這麼清楚、盤點得這麼精明？甚而貶抑他人，話說得不留一點餘地，還是，我們可以當成是一個增長我們的福德與智慧的練習題？
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「聰明難，糊塗難，由聰明而轉入糊塗更難；放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。」這是清朝才子鄭板橋向一位隱逸的高人致敬的題字，在這個眾聲喧嘩的時代，看著不覺身心一陣清涼。
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拜教育、資訊、科技所賜，現代人普遍聰明，人人心裡自有一套是非對錯的價值觀，所以更加難得糊塗。然而，就像廣欽老和尚教示弟子的：「看到不對的事情，或不如法的人，能夠心理明白，而不表現出來，那才是真功夫。」
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其實，回到佛陀的教導，對於修行無益的言論和行逕，不能讓自己和他人解脫煩惱的言論和行逕，不要太過聰明，或許，才是真智慧。

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Network School：解读马来西亚森林城市的争议

/ Chuah Bee Kim

【新山讯】Network School创始人Balaji Srinivasan称，马来西亚面临失去超过5亿令吉（1.23亿美元）计划投资的风险。

此前，移民局对其位于森林城市的校区进行检查，这促使他暂停了进一步的投资，并等待有关方面保证类似事件不会再次发生。

Srinivasan于周四（7月16日）在X平台发文称，该组织准备与马来西亚政府签署一份谅解备忘录，承诺遵守法律并尊重国家主权。

他还在寻求与首相办公室会面，以商讨该组织在马来西亚的未来命运。

据他透露，Network School迄今已在该项目上投资超过1亿令吉，旨在“使其对初创企业更加友好”。

该学校入驻森林城市时承诺，将为这个陷入困境的开发项目带来全球技术专家、初创企业创始人以及新的活力。

发生了什么？

此前有视频在Threads平台流传，声称有以色列国民使用他国护照参与Network School，这引发了一项联邦调查。

马来西亚内政部表示，正在调查与该学校有关、据称使用第二本护照入境的人士。

内政部补充说，这些人可能也违反了其入境签证的移民规定。未经内政部许可，以色列护照持有者不得进入马来西亚。

首相Anwar Ibrahim已表示，任何被发现的以色列国民都将被驱逐出境。

到目前为止，移民局表示尚未发现有以色列国民参与Network School的证据。调查仍在进行中。

移民局周五表示，在Network School接受检查的大多数外籍人士持有社交签证，而其中10人（包括美国、俄罗斯和澳大利亚国民）则持有DE Rantau游民通行证计划下的专业探访准证。

在此之前，有关部门于周二对该校位于森林城市的场所进行了联合检查，期间共检查了来自40个国家的266名外籍人士和两名马来西亚人。

内政部表示，正在审查参与者的身份、旅行证件、移民准证，以及他们申报的入境目的是否与其实际活动相符。

就在三个月前，据报道，数字部长Gobind Singh Deo曾到访Network School，并在社交媒体帖子中将森林城市描述为“一个全球科技人才的新兴目的地”。

截至发稿时，该帖子已无法访问。

对于《商业时报》（The Business Times）提出的询问，即数字部或其下属机构是否曾为Network School在森林城市的建立提供便利或任何形式的政府支持，该部门在截稿前未予回应。

谁是Balaji Srinivasan？

现年46岁的Srinivasan是一名美国企业家和投资者，曾担任Coinbase的首席技术官。

他还曾是风险投资公司Andreessen Horowitz的普通合伙人，并创办了多家科技初创公司，其中包括在2018年被Coinbase收购的Earn.com。

在他2022年出版的《网络国家》（The Network State）一书中，他提出基于互联网的社群可以建立实体领土，并最终寻求政治承认。

什么是Network School？

Network School将自己描述为一个位于森林城市的住宅式“创业社群”，会员费为每月1500美元起。

它集初创企业孵化、讲座、健身和社交于一体。截至2025年9月，已有近400名参与者在该校学习，其中许多是企业家。

高等教育部表示，Network School并未注册为私立高等教育机构，也没有与任何公立大学或已注册的私立高等教育机构有合作记录。

该部了解到，该组织实际上是作为一个为科技企业家、投资者和数字从业者服务的私人住宅社区和共享办公空间来运营。

森林城市在周三的一份声明中表示，将与当局全面合作，如果发现任何违反法律、移民规定或合同的行为，将采取相应行动。

谁批准并监管这所学校？

尽管高等教育部作出了澄清，但目前仍不清楚是哪个政府机构批准、监督或监管Network School的更广泛业务。

《商业时报》（BT）已向移民局询问所使用的准证类型、是否获得了任何特殊便利，以及管辖双重国籍人士的相关规定。

此事为何重要？

除了眼前的调查，这场争议还暴露了围绕新型科技社群的监管灰色地带，这些社群结合了住宿、初创企业孵化、教育和国际流动性等多种功能。

JS-SEZ Monitor的创始人兼首席分析师Nasser Ismail告诉BT，如果这场移民争议促使当局放缓不相关的加密货币、人工智能和数字人才项目，就可能造成“监管蔓延效应”。

他表示：“可预测的执法能增强投资者信心，而宽泛或临时的限制则会削弱信心。”

他补充说：“更大的声誉风险不在于马来西亚进行调查，而在于投资者无法确定规则的界限、负责的机构，以及这些规则是否会因公众压力而改变。”

“如果处理得当，Network School的争议可以成为催化剂，促成一个更具投资吸引力的监管模式，而不是导致创新倒退。”

https://www.businesstimes.com.sg/zh-hans/international/asean/network-school-malaysias-forest-city-controversy-explained

合格的自己

/ 福澤喬 Joel Fukuzawa

一個國家如何要求人民成為「合格的自己」？美籍華裔記者馮哲芸在《唯紅花綻放：習近平時代的認同與歸屬》中，沒有從經濟成長率、軍事競爭或外交口號切入，而是把鏡頭對準維權律師、少數民族教師、穆斯林居民、網路紅人與城市青年。這些人的生活看似彼此無關，卻都碰上同一道界線：當個人的語言、信仰、文化記憶與政治判斷偏離官方標準，國家會容許多少差異？

書名翻轉了毛澤東時代「百花齊放，百家爭鳴」的政治口號。一名受訪者告訴馮哲芸，今天的中國只允許一種顏色的花盛開，那就是紅花。這句話貫穿全書，也點出習近平時代身分治理的核心。官方對「中國人」的想像愈來愈單一：以漢族文化為中心、使用標準普通話、宗教活動服從黨的管理，並在政治上支持國家所設定的民族復興道路。

不符合這套標準的人，面對的往往不只是行政管理。新疆維吾爾族家庭遭遇拘禁與骨肉分離；內蒙古的母語教育被壓縮，教師因堅持蒙語教學而流亡；青海、寧夏等地的清真寺被拆除阿拉伯式圓頂，宗教建築被改造成官方認可的「中國化」樣貌。法律工作者、公民記者與民主倡議者則在監控、吊銷執照、拘捕與長期騷擾中，逐漸失去公開發聲的空間。

馮哲芸描寫的並非抽象制度，而是一套會進入教室、法庭、家庭與宗教場所的日常權力。書中呈現的中國，社會仍然複雜而有活力，只是這些差異正被國家機器持續修剪，直到所有人看起來都像同一種花。

馮哲芸二十二歲抵達北京時，正值 2015 年「709大抓捕」發生後不久。近四百名維權律師與民間倡議人士遭到約談、拘留或起訴，這場行動成為她理解中國法治轉向的重要起點。此後近十年，她見證習近平權力集中、新疆大規模拘禁、香港民主運動遭鎮壓，以及新冠疫情期間嚴密的封控與數位監管。

她在書中追蹤一名化名「楊」的前檢察官。楊出生於文化大革命年代，年輕時相信法律可以維持秩序，也曾參與可能把被告送上死刑台的案件。進入體制多年後，她逐漸看見司法如何服從政治，最後轉任維權律師，替社會底層辯護。她曾經起訴的人，後來可能成為向她求助的當事人；她曾經信任的制度，也反過來威脅吊銷她的執照。

另一名律師任全牛，因代理「十二港人案」等敏感案件而失去執業資格。這些遭遇顯示，法律在中國並未消失，而是被重新安排用途。法條、程序、聽證與行政處分依然存在，卻逐步成為篩選異議、迫使服從的工具。權力不必每次都動用公開暴力，也能透過執照、工作、戶籍、簽證與家人安全，讓一個人失去行動能力。

馮哲芸自己同樣活在監控之下。她採訪新疆兒童與海外異議人士時遭到跟蹤，受訪者被恐嚇、解僱，甚至在訪談期間遭拘留。身為華裔美國人，她有時因外貌較不容易引起地方人員注意，卻也更常被官方民族主義言論指為「背叛者」。中國最終拒絕續發她的記者簽證，她只能把採訪基地移往台北，後來返回華盛頓。

外國記者陸續離開後，外界更難直接接觸中國社會。失去第一線觀察，不只讓報導變得貧乏，也使國際社會更容易用官方聲明、衛星影像與地緣政治推測來理解中國。資訊愈少，猜疑愈多，政策判斷也更可能偏離真實生活。

《唯紅花綻放》最有力量的部分，在於它沒有把中國人寫成被動而沉默的群體。國家控制深入社會，民間仍會尋找縫隙。有人保存母語，有人替陌生人打官司，有人用黑色幽默嘲弄現實，也有人把無力感轉化成網路流行語。

廣西男子周立齊因一句「打工是不可能打工的」意外成為網路名人，是書中極具荒誕感的案例。他原本只是因偷車入獄的受刑人，出獄後卻發現自己已被網民塑造成「竊．格瓦拉」，甚至進入流量與商業合作的世界。這段故事看似與國家認同無關，卻反映中國網路文化的矛盾：審查系統能在短時間內刪除敏感內容，民眾也能迅速創造暗語、迷因與角色，把官方無法容納的情緒重新包裝。

「躺平」、東北文藝復興、女性主義社群與各種地方文化，也在相似環境中生長。這些現象不一定構成直接的政治反抗，卻讓人們暫時擺脫國家規定的成功模型與身分框架。當公開批評可能付出沉重代價，自嘲、隱喻與次文化便成為保留判斷力的方法。
馮哲芸對這些人物的書寫，也修正了外界習慣把中國社會簡化為「政府與異議人士」對立的視角。許多人不會走上街頭，也不會公開挑戰政權；他們可能一面配合制度，一面在家庭與私人生活中守住自己的語言、信仰或記憶。這些選擇不夠戲劇化，卻更接近多數人在高壓環境中的真實處境。

對北京而言，這類故事之所以敏感，正因為它們削弱了黨國壟斷中國文化定義權的企圖。中國文化並不只存在於官方博物館、宣傳影片或民族復興口號裡，也存在於被拆改的清真寺、流亡教師保存的母語，以及網民不斷翻新的笑話之中。只要這些生活仍被記錄，單一版本的「中國人」就很難成為唯一答案。

《唯紅花綻放》的繁體中文版由台灣出版社發行後，書中談論的控制機制很快在香港出現具體回聲。2026 年 7 月 15 日，香港警務處國家安全處與海關搜查旺角及太子的「留下書舍」與「田園書屋」，並以涉嫌作出具煽動意圖的行為拘捕五名書店負責人及員工。警方帶走多箱書籍，案件據報與海關攔截自台灣寄港的《唯紅花綻放》有關。

「留下書舍」由前媒體工作者創辦，遇襲前一天才宣布將因財務壓力與難以掌握的政治紅線結業。書店尚未正式熄燈，國安人員已先上門。現場畫面中，一名穿著「我是書店店員」黑色上衣的女子被反鎖雙手押上警車，讓販售書籍這件原本平常的工作，成為香港政治轉變最直接的象徵。

這次行動並非孤立事件。香港在 2024 年通過《維護國家安全條例》後，殖民時代留下的煽動罪被納入更完整的國安執法架構。檢方毋須證明出版物曾引發暴力或公共混亂，只要認定內容可能煽起對政府、司法或執法部門的憎恨，出版、輸入與販售者都可能面臨刑責。此前，一拳書館、獵人書店等獨立文化空間也已遭搜查，政治傳記、漫畫與評論書籍陸續成為扣押目標。

香港曾是華文世界重要的出版與資訊轉運中心。許多無法在中國大陸發行的書，仍可在香港出版、販售，再流向海外華人社群。如今，海關攔截境外書籍，國安部門追查書店與員工，審查已從書架一路延伸到物流、進口與個人刑責。出版業者面對的問題，不再只是哪些書能賣，而是無人知道下一條紅線會畫在哪裡。

馮哲芸原本想記錄中國境內被壓低的聲音，這本書後來卻讓香港書店員工失去自由。事件替全書寫下殘酷的現實註腳：國家要求紅花整齊盛開時，最先遭到剪除的，往往是那些仍願意保存不同顏色的人。

書名：唯紅花綻放:習近平時代的認同與歸屬
作者： Emily Feng（馮哲芸）
譯者：洪慧芳
出版社：衛城出版

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離二邊說中道，不起煩惱

/ 開仁法師

「迦旃延！如來離於二邊，說於中道。」

中道，在《雜阿含經》就是八正道。

我們可以靜下來想一想，沒有這個我的存在，緣起的因果是不會錯亂的，即使我不認為我做的善業或我做的功德是我的，但是受報的時候會不會又落到我的身上？答案是：會。

明瞭緣起之有，因果相生，是如幻無自性之生與有，所以可離無因無果的無見。

世間集就是「此有故彼有、此生故彼生」，集起就是緣生，「此有故彼有，此生故彼生」，所以如幻沒有自性的生跟（和）有。如果我們能夠理解的話，就不會落入無因無果的無見，也就是能看到世間一切有為法的生起。

1、我們就知道只要因緣具足，它就會生起；
2、我們不會認為是無中生有或者是天主創造的；
3、不會無因無果的，它都是有因有果。

緣起本性就是空寂的，緣散歸滅，只是還它一個本來如是的本性。不是先有一個真實的我、真實的法被毀滅了，見世間滅是本性如此的，就可以離有見而不墮於斷滅了。

正觀世間滅，這個「滅」是什麼？剛剛我們講「世間集」，這個「集」就是「此有故彼有」，就是緣起的「有」和「生」，就是「此有故彼有」，「此生故彼生」，就是法生起了，這種法的生起或存在。「有」就是「存在」，「生」就是「生起」，我們如果能夠瞭解緣起法，因緣和合它就會存在，它就會生起，所以就不會對萬事萬物有這種無中生有，無因無果的無見，就不會落入這種無見。

我們瞭解佛說一切法都是緣起有，還有緣起的生，它是如幻，但是它的因果，這種現實的因果存不存在？存在。

比如說這個桌子，我知道這個桌子，是緣起法存在，我不會認為它是無中生有的，因為它要有木板、釘子等種種的因緣就會生起。所以這種緣起法要有因果的作
用，只要它在我們這個人世間，有為法的因果聚合，就有它的因果作用。

所以不能說，因為它是緣起性空，就否定它的存在，這個是不可以的。這個桌子雖然是緣起法，但我可以好好利用作很多事情，所以這個緣起的有和緣起的生，如果我們瞭解的話，就不會落入無見。

大家有沒有發現，我們凡夫很容易落入無因無果的邪見，譬如說我在馬路上不小心被人家撞到，你們會怎麼想？這件事若發生在佛陀來說，都是緣起的。即使是剛好這種不好的情況發生，都是緣起，它不會無中生有，但我們通常遇到這種不滿意的時
候，都覺得是無因無果的，所以我們才會起煩惱。如果我們知道是緣起的，因緣具足才會生，才會存在的話，我們就不會起煩惱了。

/ 方丈札記26v14
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合乎因果的追求

/ 聖嚴法師

一般人常以為，佛法要我們什麼都不求，其實這是一種誤解。佛法雖然教我們不要「貪求」，但卻教我們要「求願」，如此一來，個人才不會失去奮鬥的目標，社會也才有繼續進步的動力。

「求願」就是許願、發願，願自己朝著某個方向走，或是完成某件事。例如，佛教的〈四弘誓願〉說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」無論是要度無邊的眾生、斷無盡的煩惱，或是要學無量的法門，都是一種為眾生無止盡學習的願心和願力。因此，求願是活到老、學到老，一輩子持續不斷地學習，並且要求自己種福、培福、多付出，也讓自己更進步。

不顧因果的貪求

而「貪求」則是無止盡的欲求，無論看見別人擁有什麼，自己都想擁有。例如，看見別人有一棟房子，就興起想要擁有一棟房子的念頭；如果別人擁有一輛進口車，則又轉念想要擁有一輛進口車。無論該不該要、能不能要、需不需要，凡是自己想要的，就要得到手。所以，貪求並沒有什麼道理，只是為了滿足自己的欲望而求，是不切實際的。

有些人利欲熏心，為了貪求不屬於自己的東西而走旁門左道，結果往往因而倒大楣。例如，金光黨就是專門利用人們貪小便宜的心理弱點，引誘人上當，來達成詐財的目的。此外，有些人雖不向人求，卻轉而向鬼神、佛菩薩求。例如到廟裡許願，等自己真的發財了，再回到廟裡還願，為神明「安金身」。不過，這種短暫利益的交換，只是一種賄賂神明的手段罷了。

就像在人世間有行賄、受賄的人，在鬼神界也有受賄的鬼神，但是，佛菩薩或是正派的神明是絕對不會受賄的。會受賄的鬼神就像人世間的貪官、汙吏一樣，雖然能暫時滿足你的需求，好像真的有點效果，但一時的利益總是像肥皂泡一樣虛幻，很快就消失了，換來的卻是無法自主的未來。即使是「點石成金」的法術，事實上也只是一種障眼法，如果被點的東西本來就是一塊石頭，將來還會是一塊石頭。而神明或佛菩薩真的應許了你的願望，也只是暫時預支自己的福報，以後還是要償還的。

因此，非分的貪求一定會帶來痛苦。即使求到了，也像是舉債借來的，借的愈多，將來要還的就愈多，現在的快樂就是將來的苦果。所以，如果不好好地努力培福、奉獻，罪過是很大的，將來要承受的因果責任難以想像，也許來世做牛做馬都還不起。

求福要先培福

其實，人如果想求福報就要先努力培福，如果不培福，而光是享福，就等於是欠債，就像向他人借款一樣。所以，一個人該擁有多少就擁有多少，沒有人能夠平白無故地賺到錢、得到富貴。如果真能不勞而獲，將來可能還要付出更多的代價。

站在佛法的立場，一般人求學、求職、求富貴都是應該的，但我們的追求應該要合理，而且要付出自己的努力做為代價。其次，要明白權利、義務和責任的關係是並行的，我們如果要求福，就要先培福；要享受權利，就要先盡義務，這就是因果。只有合乎因果道理的追求，才是最好、最可靠的，否則就是貪求，即使勉強得到了，禍患也會跟著來。

所以，我們要用「求願」的方法，為達成目標而努力奉獻，切勿用「貪求」、迷信的方法，否則會得不償失。

/ 摘自《福慧傳家》收錄於《真正的快樂》）
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「空」不是空無，而是不落兩邊

/ 杨照

在佛教裡，尤其到了龍樹，為什麼會產生「空」？或者說，「空」這個概念到底要處理什麼問題？

我們首先要知道，佛教講「空」，不是我們一般想像的空洞，也不是空無一物。龍樹的《中論》是在發揚空性，可是很有意思的是，為什麼這本書叫《中論》？「中」和「空」為什麼會被放在一起？這裡面牽涉到佛教思想中極重要的辯證方式。

在中文裡，關於佛教有很多誤會。其中一個最典型的例子，就是「不二法門」。

我們今天常說「不二法門」，意思往往是唯一的方法。例如說：「得到智慧的不二法門，就是讀楊照的書。」這句話裡，「不二」變成了「只有這一條路」。如果不讀楊照的書，這輩子就沒有智慧了。這當然不是智慧，這是誤會。

佛教裡的「不二」，不是「唯一」，而是「非此亦非彼」。不是這邊，也不是那邊；不落在兩端，才叫「不二」。

龍樹講「中」，也是這個意思。所謂「中」，不是站在兩邊中間找一個折衷點，不是各退一步的平均值。它是一個不斷否定的過程。你偏到這邊，就要被否定；你偏到那邊，也要被否定。於是在《中論》裡，我們看到的是一連串否定：不是 A，也非A；不是非 A，也不是非非A；不是非非 A，也不是非非非A。不斷後退，不斷把你以為可以抓住的立場推翻。

為什麼會出現這樣的思想？因為佛教要否認本質，這件事比我們以為的困難得多。

佛教說，這個世界沒有常性，沒有任何東西固定不變。可是這裡立刻出現一個問題：如果一切都無常，那麼「一切無常」這個道理本身，是不是恆常的？

這個問題非常麻煩。

赫爾赫塞在小說《流浪者之歌》裡，寫過一個很精彩的場景。已經得道的佛陀向還沒有得道的悉達多說法。悉達多聽完以後，對佛陀提出一個關鍵問題。他說，你的法講得非常好，讓世界對我來說變得清楚，幫我解釋了萬物如何因緣和合。但是我還有一件事無法理解：如果一切都是因緣，那你怎麼來的？你也是因緣的一部分嗎？

這背後真正的問題是：如果佛教教我們，沒有任何東西恆常不變，那麼佛所發現的道理——也就是「世界一切皆由因緣暫時湊合」這個道理——本身是不是恆常的？

如果它是恆常的，它就變成了本質。那麼佛教所說「一切都沒有常性」，就出現了一個例外：佛理本身是例外。這樣一來，佛教反而又建立了一個最高本質。

龍樹的《中論》正是在處理這種困境。他要避免佛教在反對本質的過程中，又偷偷創造出另一個本質。所以他不斷否定，不讓你停在任何一邊。不是有，不是無；不是常，不是斷；不是存在，也不是不存在。只要你以為抓住了一個答案，龍樹就再往後退一步，提醒你：這個答案本身也不能被執著。

所以「空」不是一個新的本體，也不是一個新的最高真理讓我們抓住。空是要破除我們想抓住本質的衝動。它不是告訴你「什麼都沒有」，而是告訴你：不要把任何東西，包括「空」本身，當成固定不變、可以安放一切的最後根據。

這也就是為什麼「空」和「中」在龍樹那裡必須連在一起。空，是破除本質；中，是不落兩邊。真正的空性，不是落入空無，而是讓我們不再把任何表象、概念、理論，甚至佛教自己的道理，當成可以永遠抓住的東西。

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我為什麼老是說這種話？

/ 射手媽咪婷婷

想重塑人生並不如想像中困難，從改變言語的表達方式做起—讀《我為什麼老是說這種話？》

你是否時常懊悔自己曾經說出口的話呢？比如與親近的家人意見相左，於是衝動說出傷害對方的話，又或者面對他人無理的要求，不僅無法拒絕還配合討好呢？到底要如何改變惱人的說話慣性，讓生活免於處在如此矛盾的狀況呢？

《我為什麼老是說這種話？》這本書是由韓國的心理諮商師金允那所著，她表示其實每個人的言語正是人生劇本的來源，簡單來說就是我們的言語其實潛藏著我們的人生故事，因為過去的的經歷形塑了我們現在的言語，若我們有意重新編寫人生劇本，從言語上開始改變就有機會達成。

然而，我們習慣使用的溝通方式豈是一時之間就能說變就變呢？作者提到如果想要有所改變，還是必須要先對自己的言語有所覺察，也要釐清我們說話當下的心理狀態，很可能都是來自於過去對某些情境的恐懼與不安全感，或是童年時期父母對待我們的方式，都會影響我們如何使用詞彙，而這本書便是帶我們慢慢了解這些人生劇本是從何而來，以及劇情的走向，而這些劇本又會讓我們的人際關係產生什麼樣的狀況？

書中的核心內容著重於「他人導向劇本」，也就是說習慣看人臉色，並活在他人陰影中而感到疲憊的人。這些人的人生劇本並非以自己為優先考量，而是以他人的想法或感受為標準，但長期漠視自己情緒的行為，不只是因為失去自我而感到不快樂，也很難讓他人產生信任感，所以無論在哪個人生階段都很容易遭遇到困難，唯有真誠面對自己的感受，並且設立界線，才能從內而外去改變思維，進而改變言語，也同時打造全新的人生。

比如書中提到擁有「服從劇本」的人向來難以拒絕他人的要求，也很容易受到掌控型人格所吸引，因為這樣的人認為配合他人能使自己感到安心，卻把憤怒的情緒深深地壓抑於心中，但如此的服從態度很難維繫健康的關係，也導致擁有「服從劇本」的人往往一步一步地落入被任意擺佈的圈套而難以脫身。

還有另一種人則是擁有「犧牲劇本」，這樣的人時常把許多事攬在自己身上，不僅不會拒絕他人的要求，也很少傾訴自己的辛勞，作者說這樣的人其實渴望得到他人的認同，原因是情感上有所匱乏，所以很想證明自己的能力，但久而久之會讓自己的能量耗盡，也會養成身旁的人對於自己過度依賴，同樣也不是健康的關係，因為人際相處需要有來有往，才能讓關係平衡且長久。

如果你也想為自己的人生寫下新的篇章，或是想了解自己可能有哪些未曾察覺的言語習慣可以改善，相信可以從這本書得到許多新的想法，以及透過作者的親身經歷，去了解縱使原生家庭對我們的人生有著顯著的影響，但只要我們願意展開行動，就能活出自在不糾結的人生。

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