《心經》「是佛陀給予我們最珍貴的禮物，一份無畏勇敢的禮物」。在講解《心經》之前，禪師用雲與紙相即的智慧，帶著我們深入觀察，超越二元對立，更容易理解《心經》的空義。
如果你是一位詩人，你會清楚地看到一朵雲飄浮在這張紙裡。沒有雲，就不可能有雨；沒有雨，樹木無法生長；沒有樹木，我們無法造紙。雲，是造紙所必須的。如果雲不在這裡，這張紙就無法在這裡。因此，我們可以說雲與紙相即。我們把「相即」譯作interbeing，字典裡沒有這個詞，但如果我們把前綴inter-和動詞to be 加在一起，就有了一個新的動詞：inter-be，這就是interbeing 的由來。
Interbeing這個詞是我1980年代在加州塔撒加拉禪修中心帶領禪營時創造的。當時我在教導空性。我身邊沒有紙，無法以紙為例來說明空性。於是我用了一把木椅，我邀請所有人深觀那把椅子，以看到椅子中森林、陽光、雨水和雲朵的存在。我解釋說，椅子無生無滅，也不能用「有」或「無」來形容。我問在場的人，在法文或英文裡是否有一個字，可以用來形容那把椅子是如何與一切非椅子的元素相互依存。我問如果用「同在（togetherness）」這兩個字是否適合。有人說那聽起來很怪，因此我建議用interbeing這個詞。
相即超越二元思想
相即的智慧，能夠幫助我們更容易理解《摩訶般若波羅蜜多心經》，更清晰地明白關於空性的教導。相即帶我們超越「有」與「無」的二元思想，幫助我們不再害怕「無」。
人們聽到「空」這個字時，通常會感到惶恐，因為他們傾向於將「空」等同於「無」、「不存在」。西方哲學專注於有與無的問題。我經常說：「有或無，那已不是問題。問題在於相即。」
如果我們繼續深觀這張紙，可以看到紙之中的陽光。如果沒有陽光，就不會有森林。沒有陽光，一切都無法生長，包括我們。因此我們知道陽光在這張紙之中；這張紙與陽光相即。再深刻觀察，我們可以看到將樹木砍下、送到造紙廠的伐木工人。我們也看到小麥。我們看到伐木工人依賴他每天吃的麵包而生存，因此用來做麵包的小麥也在這張紙之中。伐木工人的父母也在這張紙之中。缺少當中的任何一個東西，就不會有這張紙。
更深刻地觀察，我們可以看到，我們也在這張紙之中。這不難看到，因為當我們看著這張紙，這張紙便成為我們感知的對象。腦神經科學家愈來愈清楚地知道，我們無法確定地說，在我們的感知之外有一個客觀的世界，也無法說有一個存在於我們心裡的純主觀的世界。一切—時間、空間、大地、雨水、泥土裡的礦物、陽光、雲朵、河流，甚至我們的心識—都在這張紙裡。存在，即相互依存。你無法獨自存在，而必須與萬物相互依存。有這張紙，是因為有其他萬物。
假設我們嘗試把其中一個元素歸還到它的源頭，譬如把陽光歸還給太陽，那我們還會有這張紙嗎？不。沒有陽光，就不會有樹木。如果我們把伐木工人歸還給他的母親，我們也不會有這張紙。如此觀照，我們看到這張紙全然由非紙的元素所造。如果我們把任何一種非紙的元素歸還到它的源頭，就根本不會有這張紙。這張紙雖然很薄，但它含藏宇宙的一切。
（摘自《一行禪師講《心經》》之〈相即〉，橡樹林出版社）
