汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。
昔，就是過去。六祖大師對法達講：你怎麼沒有省悟到三乘只是權巧的方便說呢？這些方便是為了達到究竟而說的。因為依著前面這些方便，循序漸進，才能契悟一真法界、契悟一乘、契悟實相。
這個道理以求學來講，小學、中學、高中都是方便，必須要有前面這些方便，才能接受、理解專科、大學、碩士……種種更深奧的知識。所以說三乘是方便，一乘是實，一乘才是實實在在的。如來希望大眾能提升，所以就開演實相的道理；《法華經》裡面所講的就是實相，目的是教大眾去假歸真，去掉假有、去掉方便，一法不立，歸於實相。眾生有我執，聲聞、緣覺、菩薩有法執，將我執、法執都去掉，全歸於一真法界；歸真之後，真亦無名；如果執著自己已經得到真諦，就又違背真諦的意義了，因為有真就有假，實相當中一法不立，魔也不立、眾生也不立、佛也不立。因為這念心當中，所有一切名相都是虛妄；佛所說的八萬四千法門，所有一切名相，目的就是為了開權顯實，最後都歸於無言無說、無名無相，目的是在這裡。
應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想；是名持《法華經》。
你要知道，放下前面這些假有，這些方便的施設、權巧，過去、現在、未來，十方世界，都在這實相當中，這裡所有一切自性珍寶都是現成的，取之不盡、用之不竭，全都是自己的，由自己受用。「更不作父想，亦不作子想」，不作世尊是慈父想，也不作我們是佛子想，這都是方便。到達這個境界時，什麼都是不可思、不可議，無言無說。所以，「亦無用想」，我們這念心有體大、相大、用大，修六波羅蜜、修一切善法、修建道場都是用，用也不作用想，一切都要放下。「是名持《法華經》」，你悟了這個道理，當下這念心如如不動，就是真正在誦持《法華經》了。《法華經》就在自心當中，就是實相，實相就是《法華經》。
從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。
悟到這個道理，就如同從早到晚、時時刻刻都是真正在持誦《法華經》，沒有不持誦的時候。這時，有念也得、無念也得，念了以後又歸於無念、無念又歸於實相，時時刻刻都是念念分明，時時刻刻實相都存在。西洋哲學家笛卡兒講：「我思故我在。」他認為人在思惟、思想的時候，自己是存在的，這是世間人所說的道理。難道說不思想的時候，自己就不存在了嗎？悟了實相，思也存在，不思也存在，念也是自己，不念也是自己。
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