夜讀偶記

：李怡

夜讀《貞觀政要》，其中一段記唐太宗對侍臣說：「我聽說周朝與秦朝剛得到天下的時候，治理國家的方法是一樣的。但是周朝推行仁政，積累功德，所以能夠將自己的基業保持八百年。而秦朝恣意妄為，驕奢淫逸，所以只經歷了兩代帝王就滅亡了。……我又聽說桀、紂是帝王，但是平民百姓若被人比作桀、紂都認為是羞辱，（孔子的兩位賢弟子）顏回、閔損是平民百姓，但帝王若被人比作此二人則認為是榮耀。我時常用這些事來告誡自己，擔心自己哪裏做得不好，被人恥笑。」

魏徵聽後，就說：「我聽聞魯哀公對孔子說：『有個人很健忘，他換了住宅就把自己的妻子給忘了。』孔子說：『還有比這個人更健忘的，我看桀、紂這些君主，連自己是誰都給忘了。』希望陛下以此為戒，以免被後人恥笑。」

這段記述有兩點值得深思。第一是帝王與賢人的地位高低的評價，帝王有權勢，賢人有道理，對平民百姓來說，若比之為像桀、紂這樣的人，是一種侮辱；賢人是平民，若帝王被比之為顏回、閔損這樣的賢人，就會認為是榮耀。

已故儒學大師徐復觀曾寫過《理與勢》，「勢」指政治權力，即是「政統」，「理」也就是儒家的「道」，讀書人「士志於道」，是為「道統」。從《貞觀政要》所記的唐太宗看來，毫無疑問是有理的賢人的地位高於有勢的帝王。也就是在明君眼中，「道統」凌駕於「政統」。徐復觀認為，雖然自秦以來，一直是專制皇權統治，但「任何專制之主，也知道除了自己的現實權力以外，在教化上，在道理上，另有一種使自己也不能不向之低頭下拜的人物存在。」每個人的真實價值，不是由「勢」決定，而是由「理」決定。他認為，「理只有是非而無大小，勢則不僅有順逆而且有大小。」如果我們做事為人只憑勢，那麼遇到勢小於自己就恃勢欺人，而遇勢大於自己就會神消氣沮，張惶失措。他認為人們應憑着心中的價值信念，敢於以「理」抗「勢」。

然而，經過比專制帝王更極權的統治近七十年，中國不僅變成重勢輕理、而且已蛻變成只講勢而不講理的社會。主權轉移後的香港亦步亦趨，現在幾乎所有對於政治正確不正確的判斷，都是只講勢而不再講理也。

值得深思的第二點，是孔子所說的，一些暴君「連自己是誰都給忘了」。這也就是我們常說的「做到鬼迷人」。這種忘乎所以，不記得自己是甚麼人的情形，也不僅是掌大權的人才會有，只不過他們更容易恣意妄為而已。存在主義認為人生常要作出選擇，就是選擇「不成為自己」或「成為自己」。選擇「不成為自己」比較容易，許多人慣於偽裝自己、遮蔽自己內心真實情感，扮演別人所期待的角色；選擇「成為自己」往往要掙扎，但「成為自己」才有一個真正的人生。慣於選擇「不成為自己」的人，若掌有權力而又缺乏制衡，就會濫用權力，這就是孔子所說的「桀、紂之君乃忘其身」。

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