小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩

/ 南懷瑾

有位山东老朋友跟我讲笑话，谈到山东的孔孟文化，他说一个人要好事坏事全懂了，才能够通达。这话不错。做人就是要通达，通达人性，通达人情，才能够谈学问，谈治事。

孔子说：“小人不耻不仁”，“小人”是普通一般人，“耻”就是难堪，如果他没有碰到钉子，你没有给他难堪，他很难发现自己的缺点，也难改正自己的过错。你给了他难堪，羞辱了他或者使他见不得人，他才能够改得过来。

“小人不畏不义”，你研究一般人的心理，纯用教化、用仁义之道让他学好是做不到的，认为那些仁义之道都是假的。一般人因为怕法律，怕社会不齿，因为有个“怕”在那里，所以才讲仁义。

孔子在《论语》中也提到君子有三畏：“畏天命、畏大人、畏圣人之言。”人要有个可怕的东西在心里，在背后，才可以使他上进向善。宗教也是这个作用。有个上帝，有个菩萨管着你，你就会乖一点。如果没有所畏，永远不会做好人，不会做好事。所以如要一般普通人做好事，一定要有个促使他向善的力量在后边才可以。

“不见利不劝”，普通一般人没有好处、没有利益可图，他不会干的。“劝”就是劝导他，教导他的方式。

“不威不惩”，没有鞭子打下来，没有威武在他面前，没有惩戒，不把刀架在他的脖子上，他不会改过的，就是我们平常说的，不见棺材不掉泪。人很难有生而向善的，除非是菩萨，是圣人。

以上这四句话，古今中外一般人的心理都是如此。我们不要自以为自己是君子，不在其列，其实我们也包括在内。除了得道的、真正成就了的人以外，一般人的心理都是如此。所以这四句话在后世的老庄、《易经》中，大家都认为是帝王之学，统治的道理。一个社会承平久了，不用严刑重法那就不得了。

所以今天所谓的民主自由，是不是对人民有利益，这个制度是不是对，到现在还很难下定论。历史进入这个阶段，到处都在叫自由、民主，这个名词叫得声音很大，浪头也高得很，将来是不是走得通，会不会毛病更大，还作不了结论。 易經、老莊，被人用得偏的時候，就是法治的思想；用得寬大的時候，就是儒家的仁治思想。教育的原理也是這樣。我經常說，我是主張用體罰的。體罰有什麼不對？差不多該用的時候就用。

有一次亞力山大問他的老師亞力斯多德說：當皇帝真正的辦法在哪裡？這個大哲學家就告訴他說：你不是看到前面田裡的麥子長得很好嗎？你看那幾棵長得特別高的，把它砍平就好啦！這句話一點都不錯。一片田地，稻子麥子都長得一般高，有幾棵很特別突出的，長得特別高，那很討厭，把那幾棵砍掉就平啦。這個道理很對，不過亞力斯多德嘴巴裡講出來的，沒有我們東方的說法高明。

【小惩而大诫，此小人之福也。】

孔子這四句話的道理說得更清楚；換句話說，這句話就是群眾心裡學，用人之道也是這樣。小人不恥就不仁，不畏就不義，不見利就驅策不動，不懲就不誡，所以他說有時候是小懲而大誡。譬如教育，有時候打兩下手心，罰個站，打幾下沒有什麼了不起。小懲而大誡，受一點小小的懲罰，他一輩子都記得要去作好人。所以人生的道理，太得意的時候，碰到一點倒楣挫折，如果你懂得易經，反而應該是好運氣。

假設一個人永遠在好運中，這個人就完了，他永遠沒有大的出息。所以小小的懲罰他，便不會做大的壞事，這反而是小人的福氣。一個人沒有倒過楣，便永遠沒有出息。

一個領導人，像有些帝王，把自己最心愛的大臣一下子革去，不讓他幹了；或者把宰相一下子派去當縣長，或者鄉鎮長，就是這個道理。這些都是高明的帝王，希望這部下將來能有更大的擔待。這就是「小懲而大誡，小人之福也」的道理。

【易曰：履校灭趾，无咎。此之谓也。】

孔子怎么悟到了这个道理呢？断了脚趾学个乖，是孔夫子的因果观。“履校”就是我们台湾过去穿的木拖板。我们中国古人不穿鞋子，是穿木屐的。木屐外面加个边就叫“履校”，“灭趾”是穿着木屐走路，脚歪了一下，把脚指头碰伤、碰断的意思。也许要去做生意会倒楣，会赔本。不过没有关系，伤一个小脚指头而已。虽然有些不顺，但还是小灾。人已经伤了，脚指头也断了，怎么还说是无咎呢？无咎不算是很坏的运气，还算是不错的。

由此，孔子悟到了人生的道理，虽然指头伤啦，这是小伤呀！不然这个人走路永远不注意，不小心。如果跌倒，或者中风了，变成半身不遂，那麻烦就大啦，就更糟啦！所以说“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩”，就是这个道理。这是孔子引伸出来的人生哲理。

/ 恭錄自南懷瑾老師著作《#易經繫傳別講(下傳)》第五章╱ p. 101

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