懺悔和發願

/ 聖嚴法師

如前面所說，是從持戒習定而得解脫，但也有一類叫作慧解脫阿羅漢，他們不需要初禪、二禪、三禪、四禪等基礎禪定的工夫，也能夠得解脫。例如有些人，一聽佛說：「善來比丘！」意思是說：「哦！你來得正是時候，好，你來了，比丘啊！」馬上便能於言下證到初果，甚至於第四阿羅漢果。像這些慧解脫阿羅漢，他們無須經過三皈、五戒、比丘戒，以及習定的過程。

我們從三藏聖典中，所看到的，都非常重視戒律和禪定的修持，以戒為基礎，定為過程，慧為目標；又所謂從禪出教，從禪定的修持而產生智慧，因智慧而衍生教理，完成了阿毘達摩，出現了許多論師。論師一定是跟禪師有關係的，古來大論師多半是大禪師，他們有禪定的修持工夫，和甚深的禪定經驗。印度的龍樹、提婆、無著、世親，是論師也是禪師。中國佛教在理論發展上極有特色的是天台和華嚴，而天台的祖師，從慧文、慧思，到智顗大師，都是禪師；華嚴宗從初祖杜順到五祖宗密，都稱作禪師。

在佛陀的時候，既有不少慧解脫阿羅漢，在中國，也有不重視次第禪定的祖師，他們重視直下頓悟的智慧，此在《壇經》中已有明白的表示。所以《壇經》先講般若，再講禪定，然後再講懺悔和三皈，次第和一般觀點是倒過來的。一般是從懺悔、三皈、五戒開始，再進入禪定智慧的次第。其實這並不奇怪，因為戒有定共戒和道共戒，解脫道也有定慧俱解脫及慧解脫的兩種狀況，所以，一旦有了智慧，得了解脫，當然不必形式上的受戒儀式及習定的過程，可是還是要講到懺悔和持戒。《壇經》中的懺悔是無相懺，戒是無相戒，然後發〈四弘誓願〉，可見懺悔、受戒、發願，仍然是連在一起的。

懺悔的意思，是要我們承認自己是有問題的人，自己是有煩惱的人，自己的我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見，貪、瞋、癡、慢、疑及諸邪見，全部都是因「我」而生。知道有這種「我」的存在，所以要懺悔。因為這個「我」，本身就是一種煩惱、障礙，那是從無始以來，所造的種種惡業，而生種種障礙。所以當我們已經有了智慧的時候，實際上的障礙並沒有完全消除，還是需要繼續不斷地發願、懺悔。

懺悔的時候，就是無相懺。所謂無相懺，就是既然知道有罪、有障，便當痛切懺悔；過去的罪惡從此不再犯，未來的罪惡從此不令生起，現在的罪惡從此立即斷除，這才叫真正的懺悔。打從無始以來，直到成佛為止，所有一切罪障全部從此懺悔。並且知道一切罪障本身是無自性的，也就是沒有不變的罪性存在。如果罪障有自性，那就不能改變，既然不能改變，懺悔也沒有用，成佛也就不可能了。知道罪性本空而仍行懺悔，就叫作無相懺。

懺悔的作用有兩個層次，一是有相的，自己發現到有障礙，便當痛切懺悔，承認過去無量劫來所造種種罪業，同時發願從今以後要一邊學佛、一邊還債；一邊修持、一邊受報，任何果報都心甘情願地去接受，自動自發地去承擔，不畏懼、不逃避。罪是無性，因果是有，因果本身亦無自性，造了業、受過報，罪就沒有了，正在受報的時候，已經知道果報不會永恆，有了這樣的認識，受報的時候，不會有煩惱。這在菩提達摩的「二入四行」中，叫作「報冤行」及「隨緣行」，也就是說，果報現前，心裡無須煩惱，而對於未來的果報，應該來的，一定會來，逃也逃不脫、躲也躲不掉，擔心也沒有用。二是無相的，對於現在的苦報不排斥，對於未來的苦報不恐懼，心中無我而仍作懺悔，便是無相懺悔。

（摘自《佛法的知見與修行》）