「修行精進，無能踰者」，這是這一小段裡末後的兩句，講到修行。「修行者為通用之辭，自晉後（晉朝以後）轉為佛教術語。」修行在中國古人有講，修身、齊家、治國、平天下，這個說法都在佛教之前，佛教還沒傳入中國。行是行為，起心動念是心的行為，言語是口的行為，動作是身的行為。行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。
所以修行，我們再加幾個字進去就容易懂了，修正錯誤的行為，是這個意思。諸位要明瞭這些名詞的真實義，你就不會產生誤會。現在很多人誤會，認為什麼？念佛是修行、拜佛是修行、念經是修行、念咒是修行，是不是？未必！口念阿彌陀佛，心裡打妄想，那不叫修行，那哪裡叫修行？古大德所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那就是說他不是修行。
真的用阿彌陀佛來修行，那是怎麼回事情？心裡有著阿彌陀佛，口裡阿彌陀佛，把所有一切雜念妄想統統放下，把它念掉，用一個來對付一切妄念，這是修行，這真修行。
讀經是不是修行？是的，不讀經打妄想，我讀經就沒有妄想了，我這個念頭都在經文上，那叫修行。一面念經，一面想這一句什麼意思，那一段什麼意思，這不是修行，那還在打妄想，不過這個妄想是善的，不是惡的。不管你善惡，總而言之你是妄想，你是增長無明，為什麼？得不到定。依照這些方法修行，你得要得定才行。
持戒，有很多人戒律持得很好，他是修行嗎？他自己認為是修行，「你看別人都不如我，我的戒持得好」，對那些不持戒的人，他看到就討厭，自己認為很了不起，增長煩惱。
你看持戒本來是得定開智慧的，他持戒持得不錯，結果他得的是什麼？他得的是煩惱，得的是貢高我慢，得的是輕慢別人，錯了！所以修行兩個字，咱得要認清楚，能真正幫助你化解煩惱的、幫助你消除習氣的，這才叫修行。
無論用什麼方法，佛家講八萬四千法門，你得會用，用這個方法確實，也就是把妄想分別執著減輕，這叫真修行。
修行的目的沒有別的，恢復自己的清淨心、平等心、覺心。轉第六意識為妙觀察智，那就是清淨心，清淨心起作用是智慧，叫妙觀察智；轉末那識，末那是執著，不執著了，平等心就現前；轉阿賴耶為大圓鏡智就是覺，我們這個經的經題上「清淨平等覺」。清淨是阿羅漢、辟支佛所證得的，平等是菩薩所證得的，覺是大徹大悟、明心見性，佛所證得的。
不管什麼方法，八萬四千法門，只要幫助你開發清淨平等覺，真修行。換句話說，無論用什麼方法，不但不能開發清淨平等覺，增長貪瞋痴，增長分別執著，壞了，那你不是修的佛道，不是修的菩薩道，你修的是六道輪迴；如果是不善的念頭，那你是修三惡道。
也是道，沒錯，都是道，道不同，你往哪一條道上走，自己得清楚、得明白，這樣才行。所以修行這兩個字很重要。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第一六六集）
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