▋子曰：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。
這一則話，是他說學問德業的修養，都以十年為期，同時也說明年齡和經驗的可貴。他說自己十五歲便有志於學問。到了三十歲，才確立學問的方向。四十歲才對學問的宗旨沒有疑惑。五十歲才知道天人之際的生命微妙。到了六十歲，才能融會順逆的境界，耳聞目見，都可隨順於學問的境界裡了。為什麼只說耳順呢？大抵人總以親眼所見，才能自信自肯，若是耳聞便知是非順逆的，除非大智融通，否則實在是不容易的事。所以謠言止於智者，確實並非易事，如果學問修養經驗不到的人，大都容易受邪說謬論和外界宣傳所蠱惑。孔子到了七十歲，才從心所欲而不踰矩。矩便是學問修養德業的準繩。
他說自己以五十年努力，才使學養德業至於精純。人非生而聖者，誰能輕易一蹴而就！這便是孔子為學的精神。也是他謙虛的講述，更是至德的榜樣。孔門弟子，所以把它放入〈為政〉篇中，就是指出德業有如此之難言，與「為政以德」相互比照，真是用心良苦，何嘗是錯擺了位置呢！後世學者豈可以得少為足，輕易而言德業！
恭錄自南懷瑾老師著述《孔子和他的弟子們》╱ p. 63
▋子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」
孔子講「為政以德」，教示王道的原則，並不重於治術和才能。換句話說，要講為政之學，也只有至誠至善至美的德行，才是治道和治術的最高原則。所謂「居其所」，是指以德為政者，是處其所應處之本位上，以無為之道，靜靜的默然指揮四方，而四方都會導循其規律，環顧而拱衛它了。孔子用北斗的默默運轉，而比喻為政以德的道理，就是指出君人南面之術的德業，還是要做到無為而治才對。所以後文他在〈衛靈公〉篇中，便說明君人南面之德了。他說：「知德者鮮矣」，「無為而治者，其舜也與？夫何為哉！恭己正南面而已」。
什麼才是德的內涵呢？孔門弟子便記載如下的一則話。
子曰：《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。孔子對於刪定三百篇的《詩經》，主要的用心，在取詩道能和易性情，以及發揮性情的功效。性情不外乎思想，思想也可能變為極危險的，所謂「人心惟危，道心惟微」，就是這個道理。孔子說，詩的精神，一言以蔽之，是調和偏頗危險的邪思，使它納於性情的正軌。為政以德而化治天下者，首先要有詩的境界，內使個人的性情思想，恬淡至於無欲無邪，然後才可化民成俗；外使天下人的性情思想，無偏頗無邪思，則是德的首要，也就是誠意而正心的主要德業。
也可以說，為政以德，以領導人心而正思維，為最主要的原則。這樣，你便不會懷疑為什麼把「詩三百」，生硬的插在〈為政〉篇的開端了。以正己正人為德業者，如果沒有詩的境界，雖然甚善，到底是未甚美也。換句話說，就沒有春風化雨般的調暢，只有秋氣森嚴般的肅穆，其中的情景，就大有出入了。
因此才引出一則下文，就是孔子所說為政以德的至理名言。
子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。
政、刑、德、禮，是四種主要的名辭。道字在此為動詞，是領導的導字。他說，為政之道，如果只講政治的政術，包括政治制度等等，而且只運用法律刑章來控制的話，人們也會找出政術刑律的漏洞，巧妙而無恥的避免刑責。要知道政治是外表，德業教化是中心；刑律是外表，禮樂是中心。以德業領導人們，以禮樂教化人們，自然人人知道自正自治，深恐自己的行為有慚王道。這樣，自然有羞恥心，行為都納於正軌，達到了太平。「格」，是至的意思。
恭錄自南懷瑾老師著述《孔子和他的弟子們》學而第一╱ p. 61
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