佛說法華前，先說無量義

佛欲說：

法華一實相理故，
先說此無量義處，
謂將以無量之義，
會歸一實相之理，
實相之妙義無窮，
故是名無量義經。

《法華經》是諸經之王，經文很長，把它的義理濃縮起來，就在《無量義經》。《無量義經》是《法華經》的精髓，《法華經》解釋《無量義經》的道理。所以聽《法華經》，不要忘記了《無量義經》，尤其是〈安樂行品〉，在〈安樂行品〉將近圓滿之時，應該要更加回憶《無量義經》，因它就是《法華經》的精髓。先把佛陀心藏的這個妙法，佛陀這樣用心保護著，到達因緣成熟，在靈山會時，就把《無量義經》完全講出來，四十二年間，一直從「苦、集、滅、道」，「四諦法」，佛陀開始第一次講，就已經開始隱藏著這樣的道理存在。

佛陀看到眾生根機不整齊，所以把它隱藏起來，先一步一步引導眾生，讓眾生了解，人生苦難偏多，這樣一點一點讓大家漸漸接受，這是佛陀的智慧、慈悲、耐心，內心感覺、體會，果然人間疾苦啊！就開始知道要如何去找出「苦」的根源，佛陀解釋，苦的根源來自人心，因一念欲念，所以去緣外面的境界，從內心一直說到外面境界，種種因緣來誘惑人心，從人的心念再分析到外面，這樣會合起來去造作的業，從那個業力再分析，分析到因緣。這種層層疊疊，真正微細的法，分析到很闊大。有的人聽，知道了，但要如何？苦這麼多，如何能避開苦呢？開始就再講更多「滅」。「滅」，真的是苦不堪，要如何去滅，道理很深。人的心欲這麼高，就像波浪，一波未過一波再來，外面的境界，一境還沒過，另外的境界又靠過來，這種內外層層疊疊，要如何能滅掉呢？佛陀就開始要修行。

修行的方法，種種身、心、口要會合起來，開始要講道了。苦集滅道，在《無量義經》也將那個道理收在裡面，因緣也收在裡面，只是要用很長的時間，不論是「阿含」、「方等」、「般若」，這時機都要納入在這裡。在《無量義經》，裡面也很微細，有佛陀的觀念、思想，那個至深很高的妙法，就是初覺悟那個時刻，在「華嚴」的境界，那種很微妙的心境，佛陀開頭就講出來了，「靜寂清澄，志玄虛漠」這個境界，是在《華嚴經》的境界。

所以佛陀從開始覺悟，剎那間那個心境的體會，眾生本具佛性，人人皆有。佛陀發現到了，一直想要和大家分享，希望人人能夠自我尊重，自己原來也具足覺性智慧，讓眾生了解。但心念一轉，眾生是這樣，無法將心懷完全釋放出來，所以佛陀只好開始以「四聖諦」，就是「苦集滅道」，先讓眾生知道，體會，將它分析如何修行，去除煩惱等等。誦《無量義經》，經文裡面應該都能夠體會，從「寂靜清澄，志玄虛漠」就已經接觸到「華嚴」的境界，從「華嚴」的心境來分析，再開始用「阿含」來向大家慢慢誘引。「阿含」過了之後，十二年過去了，八年的「方等」，開始又是「般若」，這樣一段一段一步一步牽引過來。「般若」是要大家去除執著，產生智慧，但是「般若」，一切皆空，恐怕眾生會偏，所以佛陀在「般若」過後，趕緊要轉入「法華」。

所以「法華」是時機成熟，空的般若智慧，智慧體會所有一切都是幻化，如露亦如電，但眾生執著，就是在計較，就會造這麼多人間苦難。人總是由不得自己來人間，在人間所感受的苦，那是無窮盡，所以佛陀不得不來人間教化眾生，講出在人間能夠做的法，那就不是「般若」，也不是「華嚴」，他是中道，就是「華嚴」境界，「般若」智慧，但不是像「阿含」、「方等」，只是執著在人間裡面。他講中道，不能完全放棄人間，因為若放棄，那就沒有佛法了。佛法一定要走入人間，佛法為人間所有，如果沒有人間，就不用佛法了，佛法是為了拔除眾生苦難，所以才有佛法。

因為眾生苦，所以才有修行，因為有修行，才有覺悟，覺悟的境界就是透徹了解一切「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。心空曠起來，但它有很甚深的妙理，那就是佛的境界，回歸到佛的本性，「華嚴」境界，就是覺悟了之後，那種「靜寂清澄」的境界。《無量義經》教導我們如何投入人群，雖然我們還是凡夫身，但我們也能夠學佛法，去淨化眾生心，我們的身如載道器，那行駛船，駕駛船的舵手，他自己也是有一艘船，能夠自己利用這艘船來從煩惱苦難的彼岸，度到沒有煩惱而安然寂靜，靜寂清澄的彼岸去。

所以我們靜思道場，要和大家講《無量義經》，不要放棄，人人要重新讀誦《無量義經》，因為《法華經》讀起來經文很長，《無量義經》是精髓，《法華經》聽過之後，我們要常記憶，從讀誦《無量義經》，就能夠回憶《法華經》裡面的經文，裡面法的風光。所以你若常讀《無量義經》，《法華經》再聽過之後，法的風光就常常很清楚，希望大家能夠回歸一實相之理。

所以「先說此無量義處」，那就是「謂將以無量之義」，很多很多的道理，都要將它回歸一實相的道理。實相之妙義無窮，佛陀一生說法，從鹿野苑說「四諦法」開始，一直到法華會，靈鷲山，這麼多林林總總的法回歸回來，那就是在無量義，「回歸一實相之理」，裡面很多很多道理的精華，就是涵蓋在這個地方。所以「實相之妙義無窮」，裡面很多真實法無窮。「故是名無量義經」，要讓大家了解，知道讀經的方法。我們現在精舍有「靜思人文營」在精進的菩薩，要如何能夠在靜思法脈去透徹了解？

＊佛說法華前，先說無量義，次入無量義處三昧。無量者三乘五乘等無量法門，即無量義處，能生無量法，實相為義處，從一義處出無量法，得為無量法入一義處。無相三昧，謂之無量義處三昧。

「佛說法華前，先說無量義」。要講《法華經》之前，先說《無量義經》。所以，「次入無量義處三昧」，他講《無量義經》之後，開始坐定下來，就是表示後面還有話要說，那就是講《法華經》之前，《無量義經》講完，佛陀就坐定了，入無量義處三昧，就開始放光了，在眉間放光，這就是《法華經》之前。所以，「無量義者三乘五乘等無量法門」。「三乘」大家知道了，就是小乘、中乘、大乘，聲聞、緣覺、菩薩；五乘就是再加上人乘、天乘。佛陀講人間法，那就是人乘；說生天的法，那就是天乘。持十善升天堂，持五戒生人間；持清淨戒，那就是要入賢、入聖，就是脫離生死。所以要從聲聞、緣覺，一直到達菩薩發大心，再回歸人群裡，這就是「五乘」。

「即無量義處」，這些都涵蓋在《無量義經》之中，就是「即無量義處，能生無量法」。「實相為義處」，這個實相，佛法的真實法，真實法叫做「實相」；真實法就是在無量義之中。所以「從一義處出無量法」，從一義能夠產生無量無量的法。所以「無相三昧」，是一義處，也叫做「無相三昧」。

幾天來一直對大家說「有為法」，那就是要入人群去，有為法，要用「無相三昧」，那就是「無為法」。我們心無掛礙，無污染在人間中，我們能夠自由進、自由出，就不會受眾生牽絆著我們，就是不會被牽絆，就是進出自如，這「無相三昧，謂之無量義處三昧」。

釋迦佛講《無量義經》後，入無量義處來放眉間毫相。眉間的白毫相光，那是因為佛將《無量義經》講完，將他心所懷藏著的法，一直一直慢慢解釋，到最後將它回歸回來，展現給大家。現在開始要再回歸，要入佛覺悟的境界，那就要入眾生濁群中去度化眾生。所以《法華經》解釋《無量義經》的道理。

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