羅素問神

英國哲學家羅素是不可知論者（agnostic），他晚年時在一個訪問裏被問到假如死後發覺原來神竟然存在，他會向神說些甚麼；羅素這樣答：『我大概會這樣問：「先生，為甚麼你不給我好一點的證據？』（“I probably would ask, ‘Sir, why did you not give me better evidence?’” ，見 Leo Rosten, ‘Bertrand Russell and God: A Memior’）。羅素說的證據，自然是指支持神存在的證據；他言下之意應該是：既然支持神存在的證據這麼薄弱，我因此而不信神，錯不在我啊！

輕信，不可取也。不只科學研究注重證據，就是在日常生活，我們也會認為輕信道聽途說是不對的。假如有人說飲雙氧水可以治病，你聽了便去飲雙氧水；在網上讀到周兆祥的文章，說疫苗百害而無一利，你又立刻停止子女的疫苗注射；在電視上看到不明飛行物體的報道，那些甚麼「專家分析」，你亦照單全收，就算人家不鄙視你輕信，也斷不會因此而稱讚你。反之，不輕信，凡事（或至少在重要的事情上）講求證據，是一種美德。

因此，羅素向神問的問題，是十分合理的。假如神存在，而人的理性和思考力是神賦予人的，那麼，人便應該好好利用這神賜的能力；既然神存在的證據這麼薄弱，人因證據不足而不信神，這是理性的表現，是可取的，一位講道理的神，是不應該為這理性的表現而怪罪於人的。

然而，宗教強調的卻不是理性和證據，而是信心；所謂信心，是在沒有證據的情況下仍然相信 --- 要有證據才相信的，便不是信心。據說，神特別欣賞有信心的人，沒有證據而相信神的人有福了。這個看法在英文有個名堂，叫 ‘fideism’；極端的 fideism 不但認為信心是美德，還認為理性和證據對信仰有害，應予以遏抑。可是，神既然賦予人理性和思考力，為何會特別欣賞信心，甚至不喜歡人運用理性、要求證據，那些 fideists 卻從來也沒有解釋清楚。

信心，說穿了就是在宗教信仰上輕信；會不會被視為美德，還要看你是否被認為是信對了宗教：假如你輕信摩門教，這是信心，不過，基要派基督徒肯定不會認為你這信心是美德，在他們眼中，你，還是要落地獄的。

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