為慈悲而忍辱

/ 果然是大師

佛教講六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。不知道對大多數人來說，最難修的是哪一度？對個人而言，最難修，也最需要修的，是忍辱。
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俗語說：「士可殺，不可辱。」沒有比失去尊嚴更難忍受的。如果一隻貓踩到我們之後悠然離去，我們大概不會怎麼樣；如果一個人踩到我們之後，不道歉便走開，我們可能會生氣，因為我們覺得不被尊重。
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《大智度論》卷十二有一個故事讓我頗有感觸：舍利弗尊者應某人的乞求，忍痛布施了自己的一顆眼球，卻遭對方嫌棄眼球太臭，舍利弗尊者因而退失了菩提心。
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我們一般人，別說布施一顆眼球遭到嫌棄，有時連某人不經意的一個眼神、等不到回覆的一封信、收不到一句「謝謝」的幫忙，也能讓我們心裡不是滋味。無始以來，我們習慣把自己看得太重。我們經常以自我為中心來看待很多事情，而看不到事情背後的諸多因緣。例如有一次，路上遇到某位認識的人，對方瞥了我一眼便離去，留下我心裡的問號。後來才知道，對方有近視眼。
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聖嚴師父在《禪的體驗．禪的開示》書中說：「忍辱不是咬緊牙關，而是以平常心接受事實、面對事實。」我們應當時時練習用平常心去看待任何人事，而不是站在自我的立場去看世界，就不會痛苦地活在他人的眼光裡，也不會因為別人不友善的對待，而對世界感到失望。
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修習忍辱，不單是慈悲自己，減少自己的煩惱，讓自己活得從容自在些；也是慈悲他人，即使他人有種種不是，也不會放棄他們，不會忘失菩提心。

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如果我不為自己著想，誰會為我著想？

/ Tal Ben-Shahar

僅靠著你的犧牲來關愛他人，是不會持久的。關愛他人的同時也必須滋養自己。
               ──達賴喇嘛

在圖博語（Tibet）中，代表「惻隱之心」（compassion）的字是 tsewa，這個字的意思是「對自己以及他人有惻隱之心。」

值得注意的是，它先談到的是自我，然後才推己及人。想像有一個同心圓，你站在中間。你先從對自己有惻隱之心開始，然後擴展到你身邊的人，再來是其他人，然後是整個世界─但它是從自我開始的。我們都在這個生命的循環中，在惻隱之心所張起的網絡中相互連結。

在西方，我們從很小的時候開始，學習語言之初，就被教導「考慮自我，包括對自我富有同情心」是不道德的。但這並不是那麼正確─為什麼「我的自我」不如「其他人的自我」呢？而且這也無法永續：那些不照顧自己需求的人，最終將會一無所有，無法給予自己也無法給予他人。

因此，與其把為他人付出視為無私，而把為自己付出視為自私，我們不妨把健康的給予視為一種「從自我出發的表現」。所謂的從自我出發的給予，就是照顧他人也照顧自己。

要如何體現呢？如果有同事請我協助他們的計劃，我可以簡單地回答：「我很樂意幫你，但我需要先完成這個任務。」若場景發生在家裡，我可以說對我家人說：「孩子們，等我運動完，我就會陪你們。」或者「親愛的，我明天會陪你，但現在我需要一點獨處的時間。」這麼做，真的沒關係！

照顧好自己並不會讓你成為一個壞人。相反地，從長遠來看，當我們能夠關注自己的需求，我們才最有可能提供他人協助或貢獻，或表達友善與慷慨。

/ 塔爾．班夏哈《#更快樂的選擇》

你放不下什麼？

/ 杜正民
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我們的身心都需要食物：粗摶食（日常的飲食）、細觸食（六根接觸外境）、意思食（思緒）、識食。這四種食物，除了粗摶食屬於生理上的需求，其他都是心理需求，因此「觀食想」等於串接了修行步驟。這些需求的生起都是因為貪愛，所以佛陀接著教「一切世間不可樂想」，讓我們不再執著於世間，而且還要做「死想」，也就是死隨念，知道無常，人隨時會死亡，一切隨時都會有變化。
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以上，便是六明分想：先了解諸行無常，無常故苦，感苦是因為執著「我」這個實體、有所著，所以接著從心意識著手，從生理到精神的觀食想，斷除執著、捨棄，至此，對於生死應該就很清楚了。
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#佛法疏導，不害怕死亡
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我也是在生病之後，慢慢體會到最後這兩個部分。沒生病時，覺得人生很美好，好玩有趣的東西很多，但因為病苦，發覺世間的一切並不可樂，只是一個因緣現象；因為知道無常，所以對死就不會恐懼。此外，我們一生出來就是走向死亡，而以佛法的觀點，一期一期的生命，沒有最早的源頭和最終的結束，由此，死亡觀愈來愈清楚，面對死亡會比較坦然一點。
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回想小時候，看到喪葬隊伍就自動繞道，因為這個不能碰那個不能看，死亡似乎很神祕、很恐怖，即便成年後，進出殯儀館依然感覺不是很舒坦。我常想：假如有一天殯儀館變成遊樂場，我們是否可以用歡喜心送一個人到另一個世界，或是祝福一個新的因緣將要開始？

假如有佛法觀念的疏導，建立死亡觀、生命觀，慢慢會了解死亡並不是這個樣子。假如能了解老、病、死是正常的事，面對自己的病與死亡，可能就比較不會害怕。(摘錄)

摘自︰《法的療癒：佛陀教我的10堂生死課》——你放不下什麼？

我可能錯了

/ 徐瑞雲

讀完《我可能錯了》這本書，內心充滿了感動和感恩，難怪會獲獎不斷，成為瑞典最暢銷的心靈書！作者年輕時原是一位成功的瑞典經濟學家，因受到內在指引，去了東南亞成為比丘，在森林寺院修行了17年，後再度受到內在指引返鄉，親身經歷了諸多人生的狂風暴雨，對生命及死亡產生更深刻的體悟，進而寫下這本書。

不同於一般書籍所帶來的「知識」，本書是作者的親身體驗，多年修行所累積的能量，讓作者對於生命的苦和煩惱得以敏銳覺察，在歷經了憂鬱症和絕症的病苦後，作者的文字因而飽含真實的穿透力，並深具指引作用，可以幫助身心受苦的人學習與生命共舞，不再一味以控制或抗拒的方式應對，可以放鬆身心、張開雙手的過日子，跳脫被恐懼支配，必須時時緊握拳頭，繃緊全身的自我壓迫。

人生本就充滿不確定，如何才能安然的信任，坦然的面對未知，是所有人都有的困惑，過去這幾年，受COVID-19疫情影響，很多人一直處在恐懼不安的緊繃狀態，導致焦慮、憂鬱和自律神經失調的人數不斷攀升。

作者透過自身經歷的人生逆境所轉化的體會與心得，與讀者分享如何面對未知的明天、生命的低潮、對自我的不滿，以及在死亡跟前難以忽視的不安及恐懼，有位韓國讀者說：「這是一本當痛苦、焦慮還沒有離開我的心時，我會想再拿出來重讀的書。相信作者的話，一定會讓我的智慧再增長一個跨度」。

本書之所以取名為《我可能錯了》，正是因為這句話就像一句箴言，可以幫助很多伴侶、家人跳脫爭吵或冷戰。許多爭執往往肇因於每個人都堅持自己是對的，他人是錯的。但事實真是如此嗎？下次發現自己又陷入爭吵時，不妨試著好好的默唸幾次「我可能錯了」，看看會產生什麼變化。

本書有太多值得細細思考、深入覺察的智慧片段，無法一一敘述，只能誠摯的推薦給大家，不論您是處在生命的低谷，還是對生命充滿困惑，應該都可以從這本書得到力量和啟發。

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昔日楊紫瓊，今日蔡添強。

/ 沈明信

我欣賞楊紫瓊的一點：

當年她在選前出來為國陣站台，在那政治狂熱的氣氛之下，網民幾乎要將她生吞活剝，攻擊她不配演昂山素姬，簡直是玷污了這個角色。

不管出於什麼理由，支持哪一個政黨，為哪一方說好話，那是她的權利，你可以不認同，但不能質疑她的權利。但我們明白，那是一個眼睛揉不下沙子的年代。

印象中她沒有公然反唇相譏，陷入惡言相向的口水戰之中；又或是意興闌珊，離國求去。遇上這種大風大浪，她一如即往的低調。甚至我們在非政府組織，偶有聽到她低調出來做慈善的消息。

如今，她憑著自己的努力奪得金球獎，又是一窩蜂的網民來要求沾光，甚至有者在元首的賀文帖下建議冊封她為「敦」。

當世間的榮辱轉了一圈，世態炎涼莫過如此。這告訴你什麼？有時候我們看似義正辭嚴，唇槍舌劍點評世間，而物換星移、事過境遷之後，那個最面目不堪的人竟是自己。

今日，希盟和國陣一起在布城排排坐，當日把楊紫瓊往死裡罵的那些人，也許難免一陣唏噓。

近日，蔡添強為大馬的政壇加上一句注解：黨與昔日的宿敵尚可同台合作，對我出手是不是太狠一點了？

昔日楊紫瓊，今日蔡添強。

我們要記得當年被辱罵的楊紫瓊，要記得政治生涯坎坷的蔡添強，選民的鞭子，從來只對準高位者、上位者、即得利益者，時時提醒他們記住過往，如芒在背，這輩子只能夠為國為民，競競業業。

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忍辱與壓抑有何不同？

問：對治瞋怒之道，心理治療法鼓勵不要壓抑內在情緒並建立宣洩的管道，例如在獨處時大聲叫喊、捶打枕頭，或是找合適的對象傾吐，具有「丟出去」的傾向。但是佛法反其道而行，要人們忍一口氣並靠自己消化之，屬於「吞下去」的忍辱。請問這要如何做到？又忍辱和壓抑之間有何區別？

答：面對瞋怒時，心理學採用的方法，是鼓勵人們真實面對自己的情緒，讓情緒有宣洩的管道，但基本上還是不以傷害自己、他人為原則，避免自殘傷人的發生。但這也只是一時的解決與宣洩，當人冷靜下來後，還是要回過頭來，想想自己為何會情緒波動、問題的癥結到底在哪裡？從自己的身上找答案。

佛法在對治瞋怒時，給人的印象好像叫人一味的壓抑，不該有情緒反應。其實，佛法鼓勵面對瞋怒，是採取忍辱，這和壓抑是截然不同的態度。表面看起來忍辱只是另種壓抑，但忍辱是提醒人們先要態度柔軟，柔軟的言行可以避免更大的衝突，而非壓抑心中不滿的情緒；壓抑像一顆不定時的炸彈隨時有引爆的危機，屆時殺傷力更大。忍辱也是慈悲的伸展，慈悲心會幫助人們站在對方立場想，用同理心取代一時宣洩憤怒的快意，取而代之的是理解與諒解。

忍辱不是忍氣吞聲，也不是逆來順受，而是在瞋怒當下，退一步替自己也替對方，製造一個足以讓彼此迴旋的空間，藉由這個空間，讓憤怒、委屈、不平的情緒隨時間轉化。等風平浪靜之後，再來整理所發生的事，平靜地站在兩邊的立場來思維，能處理就處理，暫時無法處理，就先放下它。就像要在狂風中掃落葉，只是自討苦吃，與其對著飛舞的葉子大聲咆哮，不如後退一步，耐心等待狂風止息，等落葉紛紛棲息地面，再來處理，就容易多了。

聖嚴法師說：「修忍辱行，要學習海綿精神，善用智慧處理，以慈悲化解。」一旦面對讓自己瞋怒的情境，要如同海綿一樣，柔軟而堅定，順著外力、縮小自己，卻永恆不失去自己內在的中心點，無論遭遇任何情境，透過忍辱一次又一次沖刷煩惱，直到轉煩惱為菩提，讓自己的心時常處於平靜的狀態。

忍辱是以退為進，藉由試煉來轉化及超越自己，心胸一旦提昇，不再處處與人事碰撞受傷，最後受惠的是自己，是讓自己更健康的彈性作法。

（摘自《人生》270期）

退休生活是另一種風光 ⠀

凡是在工作上奮鬥過的人，退休雖然是一生中必經的過程，可是有些人一旦退休，在心理及生活上就出現適應不良的狀況。以宗教的觀點來看，人生在世本無所謂得失，人生就是一個接連不斷的起伏過程，如同登山者爬到山頂之後，還是必須下山；上山時欣賞大好風光，下山時也可欣賞另一種風貌。既然必須接受這樣的事實，為什麼不能瀟灑一些呢？
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退休是個人對社會責任、對家庭責任的告一個段落，卸下職場的重擔，又可以是一個新階段的開始；若能做如此想，就不會有失落感了。其次必須認知，退休的人並不等於無用的廢物，退休的人也不等於失去人生的價值。因此應該在接近退休年齡之時，做好更上一層樓的準備。
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由於醫療保健的進步，現代人能活到七、八十歲已不是難事，從一般退休者的六十五歲算起，還有五至十五年的光陰。孔子說「七十而從心所欲」，七十歲之後，乃是人生的黃金歲月，不要說成是黃昏歲月，應該要好好享用。如果身心條件還好，可以開創事業的第二春，例如從事社會公益慈善工作的服務，或是從宗教的信仰和實踐中自利利人，也可以發展文藝、運動、旅遊等的興趣。有些人在退休後才開始念大學，參加讀書會，有些人則在退休後開始學佛參禪、學畫畫、雕塑、書法、練拳等，這些都是能讓老年人身心健康、安定、踏實的活動。
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但是人生的終點站一定會到來，因此退休的人，應該早些開始有宗教生活的修養日課。雖然說不論是在人生的哪個階段，都需要有宗教信仰，但對於退休之後的人，信仰更顯得重要。有宗教信仰的人，最好也要安排宗教生活，所謂宗教生活，包括每天晨昏誦經祈禱，定期到寺院禮佛共修或上教堂做禮拜彌撒等。尤其退休後的人，這樣的宗教生活最好要多安排，例如學佛的人每天要做固定的課誦，每個月要安排一些時段參加宗教的團體活動，每年要安排某些時段在寺院裡精進修行及做義工。尚未退休之前，時間很難控制；退休之後沒有事業上的束縛，時間比較容易安排，因此可以多參加念佛、禪修、誦經、鈔經、弘法、助念、關懷以及宗教服務等活動。
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宗教上的修行有相當的用處，它是對生命的一種體驗，有了宗教的生活，面對人生的最後，可以坦然、喜悅地迎接最後一秒鐘的到來；不再是一種恐怖經驗或末日來臨，而是另一個希望的開始，讓生命再度生起安全感，這種觀念一定要透過宗教生活才能體會。尤其佛教徒相信，只要平時的信願行具足，臨終時必感諸佛菩薩的接引，那不是生命的終結，而是無限的延伸，還不歡喜嗎？
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人世間的環境只是一段旅途，當我們走完這個階段後，就是另一個菩薩道階段的開始。這些都是藉由宗教信仰、宗教生活的體驗，為退休後的生命注入新希望的力量。
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/ 聖嚴法師《人間世》