經典原文
又復自從無始以來至於今日，或因五住造一切罪，或因五蓋造一切罪，或因五慳造一切罪，或因五見造一切罪，或因五心造一切罪。如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日發露皆悉懺悔。
從無始以來至今，人人都累積了很多煩惱，心靈的煩惱常起於憂愁恐懼，憂愁恐懼則起於欲愛。心生欲愛，輒生起得失心，為了獲得所愛而不擇手段，用盡心機，但是得到之後又擔心會失去。這麼多的煩惱，也概稱為，「五住地煩惱」，「住地」是指心靈住地，眾生的煩惱是以所住之處來分別。
1。「或因五住造一切罪」(P377~P384)。
「五住」即之前說過的四住地，再加上根本無明住地，即為五住地煩惱，四住地所言無非是三界見思的煩惱，也就是見、思、惑，即人心的見解、思惟、疑惑等等，這些都是無明。四住地屬於枝末無明，第五才是根本無明。
第一是「見一切住地」。指三界一切見惑，亦即所看到的周圍境界，不論是見解、聽聞或思惟，因為根、塵和外緣不斷結合，使欲念不斷產生，內心也生出煩惱。這股力量一直把人誘引過去，由不得自己起惑造業，心念也隨著無明煩惱牽引出去，最後結成苦果。
第二是「欲愛住地」，意即在欲界一切的思惑。人心靈的欲望一旦打開了，就會開始思、開始想，因而產生思惑。「想」這個字是由相和心組合而成。「思」則是田和心組合而成。從這兩個字可看出，眾生緣著境界之後，在內心不斷造作無明，好似在田地耕作而種出作物一般，所以稱為思惑。
三是「色愛住地」，即色界一切之思惑。這裡說的色界，是人的心靈世界。人的心靈包含了一切看得見的物質，不論是一粒沙或是一點微塵，只要你看得到，便會在那裡起惑造業，生起「思」煩惱。
比如有的人生性喜淨，特別在意才掃過的地方一下子又有沙塵。可見即使是微塵沙粉，也會在心靈生起感覺。又比如看到大家聽講很專心，內心就很歡喜；但若看到有人打瞌睡時，就感到煩惱。心裡會想「我說得那麼認真，你卻在那裡打瞌睡！」這也是思惑。
第四是「無色愛住地」，意指無色界的一切思惑。色愛住地是指一切看得到的，有愛住地則是指一切看不到，卻會讓我們內心起迷惑之物。比如身在這裡，心卻想到很遠的地方。又比如明明已經擁有這個物品，卻還想擁有比別人更好的東西。
五住無明的最後一項----根本無明。當自心起煩惱時，他人怎麼會知道？這是因為我們現行之故。比如高興時喜形於色，不高興整張臉就垮下來，別人一看便知我們生氣、起煩惱了。無論喜怒哀樂，都是因為心緣著外境，身行才現行出來。這是因為根本無明而起業相。
2。「或因五蓋造一切罪」(P385~P392)。
「五蓋」指的是貪、瞋、睡眠、掉悔、疑。「蓋」即覆蓋之意，五蓋會覆蓋心性，致善法無法產生。
第一是「貪欲」蓋。貪欲從執著而來，而貪欲最傷害慧命。人一旦有了執著，財、色、名、食、睡，五欲境界就現前。
第二是「瞋恚」蓋，瞋就是發脾氣。瞋恚也會覆蓋我們的心性，因為「違情之境，懷忿怒以蓋心性」。修行要覺悟，覺悟之後的有情就是智慧。苦是背覺合塵，違背了覺悟的道路而與塵境會合，當心中的貪念得不到滿足即生忿怒；內心充滿怨、恨、仇，怒氣會一直產生出來。
人一發脾氣，什麼親情倫理都擱置一旁，稱為「違」。有句俗話說：「九餐米糕不論，一頓冷粥常說。」意思是，平時對他很好，但只有一次稍不注意，九次的恩情竟一筆勾銷，只記得那一次不好的事，這是凡夫的心，不懂得善解，一直懷仇抱恨。
第三是「睡眠」蓋。人一天能發揮良能的時間有多少呢？有人說：「一天應該分三等分，八小時工作，八小時休息，八小時睡眠。」休息和睡眠佔了每天的三分之二，做事只佔三分之一的時間，這樣的人生觀念實在應該調整。
第四是「掉悔」蓋。「蓋」是掉舉，心緒躁動，靜不下來。坐在室內，心卻在外面遊蕩；或是還沒有做好這件事，就想著要去做其他的事。好比罹患躁鬱症的人，話也聽不進去，事情也做不好，這都是掉舉。
第五是「疑」蓋，也就是懷疑。俗話說：「疑心生暗鬼。」疑心重的人，總是疑時、疑地、疑人。
3。「或因五慳造一切罪」。(P392~P396)
「慳」是慳貪、慳吝之意。一切事物只想佔為己有，不願分享，也不喜歡見到他人擁有。「五慳」是「住處慳」、「利養慳」、「稱讚慳」、「財帛慳」與「佛法慳」。
第一「住處慳」。一個人住的空間需要多大呢？睡的床鋪六尺長、三尺寬已足夠，何必求多餘的空間。常說「屋寬不如心寬」，修行人應該學著將擁有的物質減少，將無形的心念擴大。因此，若能容納別人同住，道友間可以相互論道或分享法喜，不但增加智慧，也能堅定道心。即使居住空間狹窄，也有寬闊的道念，不為住處起慳貪之念。
第二是「利養慳」，意思是希望所有的物質都只給我一個人，不願意和眾人平分利益。比如出家人接受信眾供養，或是在家人謀生賺錢，若心中有「全部都布施給我」、「我賺的錢要愈多愈好」的想法或做法時，就是利養慳。
第三是「稱讚慳」。希望大家都讚歎我就好，不要再讚歎別人；自認什麼事情都做得比別人好，每件事都以自己為中心。這種情形，若以現在話來說，就是自戀，自以為了不起。
第四是「財帛慳」。對於錢財，凡夫大多求之無厭，希望愈多愈好。但是會賺錢，是不是就會用錢？是不是懂得將財物用於人間？對財帛慳吝的人，不但自己不肯布施，甚至看到別人在施時還會生氣；相反的，也有人窮心富的人。
第五是「佛法慳」。我們得到佛法，除了要好好應用外，也應該再傳承，希望人人都有機會聽聞佛法，身體力行。好的道理不能只有一個人知道就好，古人說：「人能弘道，非道弘人」，自己聽聞好的道理，還有責任要讓大家都知道，所以不要慳吝佛法。
4。「或因五見造一切罪」。(P397~P402)
因為五見也是煩惱，故也稱惡見，意謂五種不好的見解。這五種不好的見解在生活中若現行，後果只有苦果與惡。
第一「身見」，人因為有身體，才會產生諸多欲望，這是我愛的、這是我不愛的；這是我喜歡、這是我不喜歡的；這件事讓我快樂，那件事使我不滿意……，這一切的感受，都肇因於有此人身。
第二「邊見」。邊見是執著於一邊，有的人是執著常，有的是執著斷，執斷執常都不對。執斷的人總是說：「做好事有什麼意義、我既然身為人，就要盡我所欲。世上哪有因果？根本看不到。」這種人容易造下很多不畏因果的罪，做事不考慮後果，只管盡己所欲。
第三是「邪見」。邪，不正之意。心正，無論待人或做事都不會有錯；假如見解偏邪，行為就不正了。記得以前常聽人說：「慈濟為什麼要去救人？這不是違背因果嗎？」他們認為眾生本是帶業而來，帶業來就是要受罪。結果慈濟人還去救他，豈不是違背因果？
這種說法並不正確。
第四是「見取見」。見取見是執取自認為對的觀念或事情，不論別人怎麼說，還是堅持己見，不肯承認自己有錯。甚至還會說：「就算我不對，和你又有什麼關係？」
第五是「戒禁取見」。有的修行人不但不受持正戒，反而走入邪戒。將錯誤的以為是正的，固執地執取，此謂「戒禁取見」。
5。「或因五心造一切罪」。(P402~409)
如何保護自己的心很重要，心是否被無明遮蓋？心是否與外塵接觸而產生出善惡法？這都要時時「問心」。接下來要談五種心。
第一是「率爾心」。人的心念初次和某個境界不期而遇，所直接反應出來的動作，就是率爾心。
第二是「尋求心」，意思是想知道發生什麼事，對發生的事做分別。我們的一念心既然對境了，當然要很清楚明白；如果對境不清楚，一輩子都會糊里糊塗。所以當境界產生，要用心去瞭解事情的真相。
一個人若能分別善惡，就能做出正確的決定。例如物品摔破了，是沒拿好才摔破？或是發脾氣亂丟而摔破？究竟有意或無意，必須要去尋求，之後才下判斷。正確判斷後，即可做出適當的「決定」。所以「五心」之三是「決定心」。
第四是「染浄心」。「染」是污染，明知對錯，但無法將對的、好的事把握住，卻容易受誘引而犯錯。「淨」則是清淨，付出無所求的清淨心。
第五是「等流心」。「流」是種類，「等流心」就是平等，沒有分別的心。如同前面所說的故事，佛陀的心即是平等心，無論是國王大臣或是造殺業的人、奴隸乞丐等等，佛陀都一樣接受供養，也給與平等的教育。
