之二·懺四數煩惱

～《法譬如水》：第三章 懺煩惱障 第二節《三至百八煩惱》p301-377 重點導讀分享

經典原文

又復自從無始以來至於今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四執造一切罪，或因四緣造一切罪，或因四大造一切罪，或因四縛造一切罪，或因四貪造一切罪，或因四生造一切罪。如是等罪無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日慚愧皆悉懺悔。

1。「或因四住造一切罪」。(P304~P308)

「四住」也稱為「四住地」，「住」是念頭住在心中，「四住」就是一切都處於見思的無明。見解、思想和自己的心地有很密切的關係，無是過去、現在、未來，都離不開見解、思想和當時的心地。

「四住地」第一是「見愛住地」，也稱「見一切住地」。

第二是「欲愛住地」，欲愛是所有生物與生俱來的天性，例如一切生物都是一生下來就有食欲。但人類將食欲不斷擴大，為逞一時口腹的快感，而吃盡天下眾生生命。欲愛的煩惱住入心中，控制不住自己的心欲，也是一種煩惱。

第三是「色愛住地」。「色」指物質的形體，「色愛住地」是指凡是我看得到的都要佔有，因此欲念難平。只要看到世間的一切物質，心就開始起欲念。

也有的人欲心很大，只要是他想得到的，即使不在眼前，也汲汲營營的要計畫擁有，這就是「四住」的第四個----「無色愛住地」。

「四住地」----見愛、欲愛、色愛、無色愛，是從自身周圍，逐漸向外擴大範圍。從內心的觀念、生理的欲望、週遭可見的物品，乃至看不到的事物，如果心起想望，心地便會起煩惱。應該從這個方向來解釋「四住」，因為佛陀的教育是要將佛法運用在日常生活中。

知道「四住」會造一切罪後，就要時時清除心地煩惱。善惡念頭要好好釐清，惡的要趕緊去除，善的要趕緊增長。心中若有一念欲愛住地，就是在內心種下一顆種子，日後必將苦不堪言。因此，修行最重要的就是調心。

2。「或因四流造一切罪」，「流」是流動的意思。(P308~P315)

四流的第一流是「欲流」，欲流就是凡夫在欲界中因貪求一時的快樂，以致「惑眼牽心」，讓境界迷惑了眼根，使心受到牽動，這分無明又牽動煩惱。無明就是惑，由惑生煩惱，心因而開始流動，「流」是不定，「動」是動搖，修行人起了動搖的心，就是定力不夠，因此在面對世間境界時，一定要守好規戒，守好自己的一念淨心，不讓聲色動搖自己的心，才是真正的修行。

第二是「有流」。凡夫禁不了欲，因而做出種種敗壞人倫道德的行為；造作惡的行為之後，就有煩惱來擾亂定心。因此，若能循規蹈矩，行於人倫軌道，心就能平穩踏實；假如脫離了人倫軌道，輒有煩惱亂心。「欲流」是指「欲」牽動了心，「有流」則是已經有了煩惱，而將心整個縛住，難以跳脫出來。

第三是「見流」，見流是觀念、意見，也指三界的見惑煩惱。這裡所說的煩惱是指眼前的境界、已做之後的心境、或是做了以後心的束縛。凡夫做了錯誤的事之後，心就被煩惱縛住了。並且因為怕人知道而一直說謊、一直逃避，心因此愈加陷入黑暗，這都是見解偏差所造成。

最後是「無明流」，無明是三界的見思惑。面對境界時，眾生會生起區別好、壞的分別心，使我們的觀念和思想生起無明和迷惑。這種境界不斷增長，因而不斷累積過去、現在、未來的煩惱。

3。「或因四取造一切罪」，「取」即是取著。(P315~P323)

當心緣著外境，無論是聽到聲音、看見色彩，這都是在取著中。心靈取著是粗重的負擔，佛陀為了要讓我們明辨清楚，不讓煩惱壓住我們的心，所以一一分析各種「取」的境界。

「取」有四種，第一是「欲取」。心中有欲念，緣著外面的境界，想要取著不屬於自己的物品，就是「欲取」，欲取也是貪欲的取著，貪於色、聲、香、味、觸五項。

第二是「見取」，是妄計取著五蘊之患。凡夫都是在觀念、見解中迷茫，不是取著現前的境界，就是取著想像中的境界。這種妄計取著不離五蘊----色、受、想、行、識。「色」是外面的境界。當心和外境接觸，會生起「感受」感受將誘導我們的方向，造成業力的牽引。

所以第三種「取」是「戒取」。佛弟子本來就要守戒，但守戒也不能偏差。例如佛住世時，當時的印度大約有九十六種外道教，每一種教派的修行方式都不同。有的教派是完全絕食，有的修行是完全生活在水中，有人是燒火烤自己，這些印度的苦行僧，往往取著於使身體受苦的戒行。

第四是「我語取」，這種取著發自我見、我慢，以為我說的、我看的都對，別人說的都不對，如此就偏差了。我們應該用宏觀的思想，來接受人人智慧的語言；吸收別人智慧的語言後，還要用心思考，這些別人做得到，自己能不能做得到？必須自己做得到，才能說我可以這麼做。

4。「或因四執造一切罪」。(P323~P326)

不論是「四取」或「四執」，都是在分析境與心的觀念。「四執」是指「執有」、「執空」、「執亦有亦空」及「執非有非空」。凡夫尚未接觸佛法之前，多數人都有「執」的毛病。也有人是「執空」。這種人認為人生本就是無一物，也認為世間沒有因果，什麼都是空的。

第三是「執亦有亦空」，這種人也執有，也執空。也有人是「執非有非空」，「非有」就是沒有，「非空」就是有。

5。「或因四緣造一切罪」。(P326~P332)

緣也有四種，第一是「因緣」。若以人為例來說因緣，就是六根為因，外境為緣。當眼根接觸外境，將外面的緣引進內心，這個緣引起心識作用，心所就開始作怪。也就是內以六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)為因，外塵(色、聲、香、味、觸、法)為緣，在這之間就生出「識」。

第二是「等無間緣」。當外境的緣消失後，心中還會念念相繼，這就是「等無間緣」。

第三是「所緣緣」，第一個「緣」字是攀緣的意思，意指隨著境界而去。

第四是「增上緣」。即是前面的「因緣」、「等無間緣」和「所緣緣」都會合起來，層層作用，即是增上緣。有一種增上緣是「逆增上緣」。

6。「或因四大造一切罪」。(P333~P334)

四大即地、水、火、風，天地萬物無不是由四大合成，如太陽屬於火，會產生熱能；在土地上，凡是觸摸得到的有形物體，都屬「地大」。水製造濕氣，即使堅質的土地也含藏水分。風則是氣體的流動。四大調和，天地間的萬物才能茂盛；若是四大不調，就會發生災難。

7。「或因四縛造一切罪」。(P334~P349)

「縛」是綁住了，「四縛」是有四樣事情會束縛住我們，令我們不得超脫，苦不堪言。
第一是「貪縛」。一切煩惱的起源都離不開貪字，人生受苦的源頭都是從貪而來。

而「瞋縛」正是四縛的第二縛，「瞋」念重的人總是愛發脾氣。任何人、事、物稍微不順已意，馬上就發脾氣，這是瞋的煩惱。

「四縛」的第三種是「戒縛」。每種宗教都有自己的修行方式，在修行上也各有方法、各有戒律。當初佛陀的團體中一樣有規戒，因為眾生根機不同，佛陀應眾生的根機而示教，但是有的人就會執著「佛陀是這麼說，我這樣持是對的」，另外又有人說「佛陀是那樣說，我那樣持才是對的」。

「戒縛」以外，還有「見取縛」。凡夫的一顆心常常只會看別人，很少反省自己。還到事情時，自己不先好好思考，卻常常被外境迷惑。

8。「或因四貪造一切罪」。(P349~P369)

佛陀說法，是為了對治眾生八萬四千煩惱；在八萬四千中，沒有一樣與貪無關。此處所說的「四貪」同樣存在日常生活中，但是大家都沒有察覺到，不知道原來在生活中也犯了貪。

「四貪」是指貪於「四事供養」，四事是指衣、食、臥具、湯藥。不論出家或在家，修行者都要避免貪於這四種供養。粗衣淡飯，簡單的住宿，這是修行人的本分，若超過了本分就是貪求。

9。「或因四生造一切罪。」(P369~P377)

學佛者，該學習佛陀那一分覺的智慧。我們不但要覺天地萬物的真理，也要尊重生命。學佛者應該用心瞭解生命從何而來？人生的目的何在？生命有幾種類形？

「四生」就是指生命有胎生、卵生、濕生、化生四種不同的形態。