Thursday, 11 April 2013

民間戾氣浮,責任在政府

中國的百姓,尤其是底層的百姓已變得越來越心懷仇恨。有時上網看新聞隨意打開對它的評論,網頁間充滿了一股暴戾之氣。

一個城管被殺,也無論起因是什麼,叫好聲一大片;一個官員被殺,案子還沒搞清,人人都已在喊「殺得好」;一個人自殺了,許多人都替他沒去幹掉幾個當官的墊背而惋惜;一名富二代因車禍死了,世人不管三七二十一拍手稱快;一個富商哪怕是因病去世,也有人幸災樂禍……


是什麼讓中國底層百姓的性情變得如此無理性、冷血、暴戾?這個社會缺乏公平正義是其主因。

貪官橫行,被官府變著法子榨取的大量百姓創造的財富落入他們的腰包,就憑這一點,百姓就有一千個仇恨的理由。

惡吏奸商仗勢欺壓百姓,百姓有冤無處訴,能不仇恨嗎?看病貴,藥價虛高,哭到最後的只能是底層百姓。官和房產商摟肩搭背將賊眼一同瞄準百姓的錢袋,讓底層百姓傾大半輩子甚至是一輩子的財力才能為自己買個可能是豆腐渣築的窩棲息,產權還不是能永久擁有的,底層百姓被它壓得喘不過氣來。有權有錢的利用權和錢破壞社會遊戲規則,讓這個社會變得靠關係走後門才能辦事,令底層百姓苦不堪言。國家經濟發展了,官和商發大財了,可食物有毒,空氣有毒,水有毒,連治病的藥丸也有毒,難以共享到經濟發展成果的底層百姓成了最大的受害者,搞得人神共憤。如此等等,不一而足。

難以共享


如果說鄧氏的「讓一部分人先富起來」的改革本意是為了增強自己的的經濟實力以維護自己政黨的龍座,那麼,到現在已演變為既得利益集團大口吞食改革開放的果實卻不理睬底層百姓的感受。

我老家有句俗語叫「分食不勻,勝過殺人」。它的意思是說,給眾人分吃的而不分給某個人,對他的傷害比殺了他還要大。原國營企業的失業和被改制的工人做出了不該由他們作出的巨大犧牲,他們也難以共享到經濟發展的成果,他們是一群不斷被要求割肉餵肥官和商的群體。朝廷精明到家,算盤了得,又有歷史經驗,明白中國底層百姓造反的底線是不餓肚子,因此將底層百姓餓不死也吃不好這個「度」把握得很好,在料定百姓不會因肚子餓而造反的前提下,將搜刮掠奪民脂民膏的手腕運用到極致。

經濟貌似繁榮,底層百姓的生活卻是另一番景象;國家貌似有錢,卻常見路有凍死骨。經濟繁榮也好,國家富得流油也罷,好像和底層百姓不怎麼相干。但是,朝廷斂財的事百姓總是件件都相干。

也許有人會說,許多人有見不得別人比自己好的怪毛病,一些因自身能力低下而生活不如意的人,即便是從制度上講社會已很公平正義了,也不見得就能讓他們不嫉妒別人不仇恨社會。這個我承認。但這是另一回事,與社會的公平不公平、正義不正義沒有內在關聯,是個純粹的個人心態問題,不是社會問題。

但是,問題是眼下的社會沒有公平正義可言,原本的好心態也會被這個畸形的社會扭曲。因此,百姓對官吏對富人乃至對整個社會的仇恨,哪怕是非理性的仇恨,也就不難理解。

要熄滅百姓心頭的仇恨,就必須讓社會公平正義。可要社會變成公平正義,那不等於要實行傷筋動骨的社會變革觸及既得利益集團的利益了嗎?他們會情願嗎?根據他們的德性再結合歷史經驗判斷,除非出現奇跡,像河清海晏那樣。

BBC · 看客 · 浙江網友

Wednesday, 10 April 2013

卡爾瑪法則

也許你聽過卡爾瑪(Karma)法則,這是一個梵語詞,意思是「報應」。這也許是人們暸解的最古老的法則,但也是最不被人們重視的。

這像迴旋的飛碟一樣。耶穌也說過:「人們種下什麼種子,就會收穫什麼果實。」

失頓的第三動力定律中,我們也可以看到相同的話:「作用力和反作用力是相等的。」

現在這條法則還在什麼地方影響我們呢?如果你想發財,如果你渴望快樂、健康和成功,你必須在腦海中充滿財富,你必須要讓快樂、健康和樂觀的念頭充滿你的大腦。

如果你在追尋財富,你永遠也不能停止投入,守株待兔是發不了財的。記得一個西維吉尼亞農夫給我寫過信,他開始看《時間的奧祕》時每天賺一美元。在那本書裡獲得自信和知識之後,他找到了一份每天工作八小時收入六美元的工作,遠遠超過了原先的每天十二小時一美元的收入。但是他的信中寫道:「我已經還了那些書。因為我已經從書裡得到了我想得到的東西,我不必買下它們了。我想我也許能賺到一百萬。所以我現在要節省每一分錢。我想賺到我的一百萬。」這個人像一個漏斗一樣,索取很多,付出很少。卡爾瑪法則會讓他得到教訓的。你得把麵包投入水中,這樣才能得到成倍的回報。

如果你在追求一個幸福的家庭,你永遠不能讓貧窮和匱乏的念頭充滿你的大腦。忘掉你錢包的狀況吧。你幸福的泉源不在那裡。在你的心靈面前想像那個幸福的圖景。想像每一個細節。要意識到這幅幸福的圖畫是屬於你的,它已經存在你的心中,那麼,你想要的就一定能實現。

》生命中的磁石:一本詮釋吸引力法則的魔法書

作者:羅伯特.柯里爾
出版社:德威(吳氏代理)
出版日期:2009/1/1
ISBN:9789866498022

你要想在生命中吸引什麼事物,必先在你頭腦的純淨意識中首先感受到該事物的頻率,並聚焦之,然後宇宙能量根據吸引力法則把和你同樣頻率的事物帶到你的身邊。

你就是宇宙中最有吸引力的磁石!在你心中,有著比世界上最大的磁石還要強大的磁引力,這種無法估量的吸引力,能夠吸引你生命中的所有事物!所以,你是一塊活磁石,當下的思想正在創造你的未來。你最常想的,或最常把焦點放在上頭的,將會出現在你的生命中,成為你的人生。

本書的作用就是在於增加你的磁力。一旦運用本書的法則,就會親自吸引更多的機會、財富、靈感等美好的事物進入你的生活中,你將迫不及待地和周圍的人分享這一神奇的改變!

Friday, 5 April 2013

「色即是空」符合現代科學的理由

佛教的實驗目標在明心見性,認識宇宙人生的真相,解脫生死煩惱種種束縛,獲得絕對的自由,真正平等的地位,享受不與苦對待的快樂,不特自己要這樣,而且要世界上所有人類和動物都能如此。

作為一個科學工作者的我,又怎歷會研究起佛經來呢?原因是這樣的:我有一位研究佛學數十年的叔父,在我大學畢業之後,問起我對於宇宙人生的真理有沒有興趣。我想我學的就是宇宙間的真理,難道他老夫子也懂得科學嗎?我就回答說:「很有興趣。」接著還反問他:「應當向什麼地方去求?」

他回答道:「應該向佛經中求。」我說:「宗教不過是止小兒啼的,畫餅怎能充饑?我是絕對不看佛經的。」他就為我指出:「你的執見太深。你常說科學家注重客觀而不注重主觀。那正和佛教的破我執相同。現在你有了這一執著,學問怎能長進?由此看來,你的科學學識也不見得透徹。」

我被他這一頓訓斥,自覺慚愧,只得答應有空時就去研究。後來他就拿一本《佛學大綱》(謝蒙著,中華書局出版)。他說:「你對於佛學太不明白,且先看一看佛教的輪廓,然後再看內容吧。」他又指出:「在看書之前,第一個條件,先要胸無成見,不作宗教觀,不作哲學觀,不作科學觀,應徹底的客觀。」

我認為這幾句話是任何科學工作者所不能否認的,所以就誠懇地接受下來,閱誼了一遍。讀完這本書以後的印象是:

            甲、佛教不是專重信仰不講理論的宗教;

            乙、佛教的內容之豐富,不減於我所學的各種科學;

            丙、佛教中的神話在未證明其可能或不可能之前,暫時應不置可否,且待看了經論再說。

我讀了《佛學大綱》之後,雖沒有引起我的信仰,卻引起了我看經的興趣。我問叔父:「佛經那一本書最好?」他說:「你所知障重,應先看《楞嚴經》。」我接著問:「什麼叫做『所知障』?知識越豐富越好,為什麼說它是障礙?」他說:「你先入的科學知識,塞在門口,便吸收不進科學以外的知識,所以叫做障。如果不執著各種的先入之見,再看佛經,就沒有所知障了。」

我想這也是對的,因為愛因斯坦假使不把牛頓的舊知見掃除,怎能發明相對論,去修改牛頓的萬有引力定律?叔父給我看的《楞嚴經》是一部明朝真鑑法師著的正脈疏。我讀了《楞嚴經》以後,看到它的內容這樣科學化,不由得不驚歎,深悔從前把佛教和一般宗教等量齊觀的錯誤,那知它原是一種可以實驗,可以獲得實際效果的學問。

從此我得到一個結論:佛教不同於一般宗教,因為一般宗教重信不重解,佛教則信解並重;一般宗教是不平等的,例如有些宗教中說人不能做上帝,而佛教是平等的,它說每個人都有佛性,人人都可作佛;一般宗教是執相的,佛教是破一切執著的。

總之,佛教和一般的宗教有個很大的鴻溝,那是讀過佛經的人都能體會到的。我又得到一個結論:佛教不是哲學,因為哲學是不能證驗的,佛教是有證驗的;哲學是說食不能充饑的,佛教是利人自利的;哲學是用分別心得到的偏計所執性,佛學是用無分別智得到的圓成實性。

至於佛教與科學的關係,到這時為止,我非但沒有找到衝突的地方,反而找到了很多像上面所說的相同的地方。至少佛經的組織是科學化的,而科學也是重客觀破我執的。

自從讀《楞嚴經》以後,我更增加了讀經的興趣,因此再讀《心經》、《金剛經》、《法華經》以及《中論》等四論。看的經論漸多,而與科學會通之處也更多。我所學的科學知識幾全做了佛經的註腳,變成了佛法的護法,而佛法對於科學卻反有指導和糾正的地方。

『色即是空、空即是色』這是佛教宣傳最廣的兩句標語,人人皆知,但不是人人能解。現在就以原子核來說明這個理論。

原子核的研究,在最近十多年間,有著顯著的進步,因而有原子能和原子彈的發明。一個原子的質量是集中在原子核。電子的質量祇有原子核的一千八百四十分之一。由於原子彈的發明,才證明物質可以變為能力(呂註:尤智表博士用「能力」來指energy,此英文字現均譯為「能量」,故下文均將能力改為能量。)

依照舊說的物理學有兩個重要的定律:一是物質不減律,一是能量不減律。物質與能量是兩個家族,永遠常住不減。這個觀念原是和佛法違背的,因為佛教是說一切法無常的。現在這個違背佛法的定律已被否定,而物質和能量已成一家。

物質就是佛經所說的色,由物質可變為非物質的能量,那不是物質的本體可說是空的嗎?再看變成能量之後是怎麼一回事吧,原子彈在廣島上空爆炸之後,這少量的鈾變成工作的能量,把廣島的生物變成死物,把一所建築變為無數的微塵,把一塊大石從東邊移到西邊。簡單的說,就是活變為死,一變為多,東變為西。再簡明的說,就是變了一個概念。

但是空又為什歷就是色呢?物質變為非物質的能量是色即是空,那末非物質的能量變為物質就是空即是色了。現在英國科學界已有確實的證明,能量可以變為物質,但從那一種能量變成那一種物質?以及用那種方法步驟?卻是到現在還不得而知。將來或者可能從日光(光是能量形式之一)造成糧食、衣服和人人所歡喜的黃金。或者利用長江的水力,甚至地球自轉的能力,或地球對於日球的位能,都沒有不可能的理由。

我說到這裏,不能再往下說,恐怕人家會疑我癡人說夢。但這都是從科學實驗得來的理論,即使不信佛說,難道連科學都可不信嗎?如果科學可信,那末《法華經》所說從地涌出多寶塔高五百由旬,廣二百由旬(一由旬等於四十里),又涌出百千萬億諸菩薩眾,也沒有不可信的理由,因為空即是色,一切物質是可以從空無所有處隨緣變現的。

我用物質變為非物質的能量例子來說的色即是空的意義,恐怕有人會誤認現象的變滅作為本體的斷滅。我們必須認識到物質的毀滅只是現象滅,本體不減,因為就在物質毀滅的同時,能量產生了。一滅一生,只是轉變。因此滅不是真的滅,生不是真的生。因為物質能夠轉變為非物質,所以它決不能有固定不變的本體,同時也不能說它沒有本體。

因此佛說物質的本體是空。空並不等於無,乃是說本體不可以言語文字來描述,它可以自由靈活地應付一切的轉變,不受任何限制、損壞和染污,但不能被第六意識(即人們的思想意識)所認識,只能用智慧來觀察。因此這個本體並不是像哲學家康德所說的「不可知」,而是可知的。

這個色即是空的口號,一向被認為是不科學的,因而也不容易被人接受。這是我所以要用物質變滅的例子來說明它符合於現代科學的理由。

●  尤智表(中國國家級工程師,上海交大電機畢,哈佛大學博士)

Thursday, 4 April 2013

從有我的煩惱 到無我的解脫

凡是「有我」,一定不離煩惱。假如不把「我」考慮進去,煩惱就會離你而去,即得解脫。「我」是什麼?很多人弄不清楚,以為有個真正存在的「我」,認為所謂的「我」,大概就是指我們的身體。事實上,我們仔細分析、考察一下,除了身體之外,還有心理層面的我、精神層面的我,那是非常抽象的,簡單地說,就是「心理及超心理的活動」。

心理活動是什麼?我們的身體從出生開始,就漸漸地在增加心理活動的頻率。剛開始心裡一無所有,懵懂、無知,然後自渾矇中慢慢開始有學問、知識,有種種自己的、他人的,我們的、他們的,個人的、大家的,對的、不對的,有利的、無利的……等的想法、觀念,這些都屬於心理的活動。由於心理活動的表現,進一步就出現了超心理的精神層面。

精神的層面是什麼呢?是從我們身心的行為而產生的影響力。說得更抽象一點,離開我們的身體以外,我們還有精神的生活,例如,此刻諸位在這裡聽講便是一種精神生活。

很多人認為精神生活就是娛樂、藝術或思想,其實,這些都不出乎我們的心理活動。精神層面應該是更高於心理層面,高層次的精神活動是非語言、文字、思想所能表達的,它只能意會,不能言宣。凡是能夠以想像抵達的狀態,還只是心理的層面,不是精神的層面。

所謂意會,也就是體會,只能發出:「啊,我感覺好美!感覺好偉大!」究竟偉大到什麼程度?美到什麼程度?無法說出,也無法形容,只知道感受如此,這就是精神層面。

精神層面的我、心理層面的我,以及身體、肉體生活層面的我,都叫作「有我」。活在這個層次的我,可以說是通常的、世俗的,是高等動物的本能。

最近,我有一個徒弟離開了我,而且有他自己的發展。

好多信徒對我講:「你的徒弟離開你,還把你另外的幾個弟子也帶走了。」

我說:「正常的。」

為什麼?

母雞生蛋,蛋孵成小雞。小雞找東西吃是母雞教牠的,吃完後,小雞是否需要再生一個蛋給母雞呢?不需要;小雞需不需要告訴母雞,這裡有東西吃或那裡有東西吃呢?不需要。現實的世界中「物性」就是這樣子的,也就是說,物質的層面是這樣子的。

小鳥孵化後,母鳥需要抓小蟲餵牠。餵飽,羽毛豐滿,翅膀硬了,小鳥飛走,會不會找蟲來餵老鳥?多半是不會的。聽說有「烏鴉反哺」這樣的事,我沒見到過,只是有人這麼說。

我們大部分的人只活在物質的層面上,還不到心理的層面,在心理的層面即有知識、學問、道德、倫理等觀念出現,可以透過教育而完成;不過,透過教育而完成的倫理道德,在能做與不能做、應做或不應做之間,並沒有一定的標準。

在印度的佛陀時代不許做的,到了中國、到了我們這個社會,非要你做不可,還是得做;古代的中國人不准許的,現代的中國人可能就沒有禁忌了,也就是說,時代不同了。物質的環境、物性的層次,大家普遍都是共通的,但是心理的層次,卻沒有一定的公是、公非,沒有絕對的對和錯。這是由於文化背景、風俗地域的不同,倫理、道德的標準也就不一樣。

從一個學佛人的立場來看,這一切的現象我都能接受。我看到人們在物質層面的活動,覺得是正常的;看到他們在心理層面的活動,也覺得是正常的。人家說這個人不道德,沒有倫理觀念,我都覺得是正常的,也都能接受。也可以說,對一個佛教徒而言,沒有什麼事是不能接受的。

即使到了精神層面,也沒有一定的公是、公非,因為其實這都是「我」的問題。哲學家講理性、理念,以及最高的原則,但是東方哲學和西方哲學琳瑯滿目,不同的思潮和派別分庭抗禮,各自擁有不同的大師。每一個宗教都宣稱自己的神是唯一、最高、最究竟、最好、最偉大、最根本的「神」。所以有一次,一位西方人問我:「師父,今天世界的宗教發生這麼多的問題,如何能夠解決?」

曾經,在印度,印度教和伊斯蘭教發生戰爭。一直到現在,在中東,猶太教和伊斯蘭教也發生戰爭;甚至兩個伊斯蘭教國家,伊拉克和伊朗,也爭戰不休。更奇怪的是,原本是一個國家,後來一分為二,成為伊拉克和科威特兩個國家,也打個不停,都紛紛宣稱「神──阿拉站在自己這一邊」,對方那邊是「假的阿拉」。 所以,從宗教的層面、精神的層面講「我」,也都還是有問題的。因為凡是「有我」就有煩惱,不管是最低的物質層面、心理層面,乃至於精神層面。只要有我,就有煩惱,只有「無我」,才能得到真正的解脫。

《金剛經》中的「無我」就是《心經》中的「五蘊皆空」,就是不把個人的存在當作永恆不變、最重要、最可貴;同時,也不要把環境中你、我、他的存在當成永恆不變的。如果能有這種認識,對自己的問題就不會放在心上,對於他人帶給你的煩惱,也就不會看得太嚴重。

沒有一件事是實在不變的,一切的事皆如同花開、花謝。花尚未開的時候,是不是一定開得出花來?不一定。許多花尚未開放就已凋謝,許多的果實尚未成熟便已壞去。任何一件事皆是因緣所生,也就是說,沒有一件事是真的、是我的,從物質層面到精神層面,皆然。

但是大多數人都以為精神層面是最高的,所以許多哲學家為了他的思想、觀念拚命與人爭,認為「人可以死,但是思想一定得堅持到底」,這就是「有我」,那是很痛苦的一件事。

站在佛法的立場來看,今天的思想很好,可以給人用;到了明天,當自己有更好的思想觀念出現,就用來取代昨天的;如果別人的思想觀念更好,那就用來取代我的。如果能有這樣的想法,才是「無我」。但是,許多哲學家為了爭論思想上的「真」,至死方休,甚至延至徒子徒孫仍爭個不休,所爭的無非我所「見」,這都是心理層面、精神層面的問題。爭,即有煩惱,如果懂得《金剛經》,就能無爭,也就能解脫。但是無爭,是不是就是一個失敗主義者呢?不是!而是不堅持己見,不認為自己一定是最好,最高明的。

●  聖嚴法師《福慧自在──金剛經生活》

Wednesday, 3 April 2013

別為尋求認同 而讓自己受苦

/ 一行禪師

有位年輕人來到梅村出家,卻碰到許多困難,因為他渴望別人認同他有好看的外貌及天賦。他終其一生都在尋求別人的接納,還以為出家為僧後,別人就會接納他,但他還是在受苦。比方說,有三、四位僧人愉快地聊天,一旦他加入後,愉悅的氣氛就消失了。這不是因為別人排斥他,而是他需要別人認同的這股能量影響了環境氣氛,待在他身邊,就很難愉快起來。

有一天,我喚他進來,對他說:「你尋求別人的認同,讓自己受苦。或許你可以做自己,跟別人相處時不要尋求別人的認同。如果能練習正念,看見別人的痛苦和需要,那麼心裡要別人認同的需求就不會那麼強烈了。用這種方式和別人相處,別人就會更容易接納你。如果你真的擁有美好的特質和天賦,別人自然會看見。」

起初這位僧人無法接受我的看法,多年來尋求認同的習性難以改變,不過,慢慢的,有些時候,他開始忘了去尋求及要求接納,快樂於是自然湧現。

我們於什麼是美麗的東西、什麼是有價值的東西,自有一番見解,但這些見解可能會阻礙我們獲得快樂。我們會在心裡幻想及建構出一些事情,因而招來痛苦。我們害怕別人批評我們,而這種恐懼----並非實際的批評----讓我們心生苦惱,但這種痛苦完全是自己的心所創造出來的。

佛陀所教導的愛之修持,十分清楚易懂。修持愛要培養捨心,而捨心源自於無我的內觀,若懂得每一樣東西都是由別的東西組成的,就會停止尋求完美的另一半或個人認同。我們可以學習用平等捨心的態度看待別人和自己。世上出現的每一樣東西都是個奇蹟,練習用平等捨心的態度看待事物,就能幫助我們把自己視為生命的奇蹟。

有時候你和別人之間會有缺乏暸解的情況存在,你可能被許多人誤解,但你是不用受苦的。只要過好自己的日子,一段時間過後,別人就會修正對你的錯誤看法。你知道自己內心的想法,清楚自己的意念,如果每天都能以理解和慈悲的態度,創造出正面的思考和良善的見解;如果每天都修持慈言愛語,如果每天都有好的作為,那麼就能認識自己的本質,而你的價值也會自然顯現在別人面前。這可能需要數日、數週、甚至數年的時間,不過,要是認識自己的本質,就不用再受苦了。暸解自己,修持自身,就能生出更多美好的想法、言語、行動,從而生出自信,轉化他物。

/ 一行禪師(Thich Nhat Hanh)
/ 心光網 / 心光網編輯部

Tuesday, 2 April 2013

心悟轉法華(十三)

達蒙啟發,踴躍歡喜,以偈讚曰:「經誦三千部,曹溪一句亡;未明出世旨,寧歇累生狂。羊鹿牛權設,初中後善揚;誰知火宅內,元是法中王。」

法達蒙受六祖大師的啟示,發明心地,真正是了解了這念心性,心中有無量的喜悅,就說了一個偈子,讚歎六祖大師所說的法和自己開悟的境界:「經誦三千部,曹溪一句亡;未明出世旨,寧歇累生狂。羊鹿牛權設,初中後善揚;誰知火宅內,元是法中王。」因為法達誦三千部經,都屬於有念、有想、有為、有執;有我執、有法執,在曹溪聽了六祖大師講:「無念念即正,有念念成邪,有無俱不計,長御白牛車」,就除去了心中的執著。曹溪是指六祖大師「頓悟自心、直了成佛」的法門;六祖大師講無念是正,有念是邪;怕世人執著無念,又補充一句,有無俱不計,有也不住、無也不住,這個時候就真正是坐在白牛車上,私毫不假,否則又在騎牛找牛。

「未明出世旨」,人的一生都在迷惑當中,不了解什麼是世間的道理、什麼是出世間的道理,始終想要出世,究竟怎麼樣才是出世?一般人認為生到兜率天是出世,生到十方淨土是出世,所以求生兜率天,求生十方淨土,把世間和出世間判作兩件事。假使真正明白了曹溪的法門,就知道「正見名出世,邪見名世間」,世間和出世間都在當下這念心當中;時時刻刻保持正念,堅住正念,就是在淨土當中,就是坐在白牛車上;凡夫的心悟了就是佛,心淨了就是佛,不需要另外去求出世。「寧歇累生狂」,狂就是自己的妄想,有念則狂、無念則聖。假使你了解這些道理,乾脆就直截了當、大休大歇,一念不生。儒家也說:「克念則聖,枉念則狂」,心中有種種妄想,那就是顛倒,無念就是聖心、就是聖胎。從這個角度來看,儒家所說的無念和這裡所講的實相,實在是有異曲同工之妙。

「羊鹿牛權設」;羊車、鹿車、牛車,這都是方便的施設;羊車是指聲聞,鹿車指緣覺,牛車是喻菩薩,羊鹿牛代表三乘,這都是權設方便、善巧方便。「初中後善揚」,初善、中善、後善這些都是在推廣佛法、闡揚佛法。「誰知火宅內,元是法中王」,原來煩惱即是菩提,無明就是涅槃。火宅是指欲界、色界、無色界,三界就是火宅,有些人把火宅看成外面的境界,其實火宅就在我們自心當中;心中有男女的欲愛、飲食的嗜好等種種欲望,這是欲界;自心有種種執著,看到好東西就貪愛、想佔有,把它當作真實的,這就是色界;認為欲界、色界不好,希望歸空,這就是無色界;三界都在我們這念心當中,三界都是火宅。但是只要念頭一轉,就是法王、就是法中之王。這念心執著一切法為實有,那就是火宅;現在得法自在,法從心生,能處處作主,就是法中王。所以這念心作得了主,就是水能載舟;這念心作不了主,就是水能覆舟;翻過來是手掌,翻過去就是手背;沒有悟,心是煩惱,悟了就是菩提,不要另外去找菩提,只要當下不起煩惱,現在就是法中王,就是這麼簡單!在煩惱無明當中,原來就是法王所住的地方。這個偈子大眾要把它背熟,用來提醒自己。

師曰:「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨,亦不輟誦經。 
  
六祖大師講:從今以後,你才真正是誦經僧。法達是真正了解這個道理了,但是也不間斷誦經。

法達既然領了玄旨,為什麼對誦經的定課亦不間斷呢?因為誦經時這念心與不誦經時這念心都是清楚明白。但要時時刻刻保持這念心沒有妄想、昏沉,並不容易,所以有煩惱、昏沉時,用《法華經》來提示一下,提起正念。能夠以正念誦經,誦經時,此心清楚明白、遍滿虛空、周遍法界,不可思、不可議,這部經就是實相。所以,一即一切,一切即一,一就是一佛乘、一就是實相、一就是這念心。沒有悟到這個道理,內是內、外是外,過去是過去、現在是現在、未來是未來,美是美、醜是醜,生是生、死是死;悟了這個道理,當下一心專注,萬法歸宗,內外一如,一切法都是佛法。到了這個境界,「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」,內外達到一個境界,但還是要修,因為我們每一個人的習氣很重,要堅住正念,時時刻刻都要保養聖胎,這就是修道位;修到最圓滿的境界、斷除一切惑業,即是成道、成佛。所以,法達領悟了這個道理,亦不輟誦經,這就不被《法華經》所轉了。心和經是一體,心境一如了;心就是經,經就是心,所以誦也得,不誦也得,誦或不誦始終都能堅住正念,這才真正是誦經僧,否則誦《法華經》,卻執著誦經的次數、功德,心為誦經的境所轉,就成了生滅。

六祖壇經機緣品 心悟轉法華
惟覺法師開示
921221(十三)

Monday, 1 April 2013

心悟轉法華(十二)

汝何不省?三車是假,為昔時故;一乘是實,為今時故。只教汝去假歸實,歸實之後,實亦無名。

昔,就是過去。六祖大師對法達講:你怎麼沒有省悟到三乘只是權巧的方便說呢?這些方便是為了達到究竟而說的。因為依著前面這些方便,循序漸進,才能契悟一真法界、契悟一乘、契悟實相。

這個道理以求學來講,小學、中學、高中都是方便,必須要有前面這些方便,才能接受、理解專科、大學、碩士……種種更深奧的知識。所以說三乘是方便,一乘是實,一乘才是實實在在的。如來希望大眾能提升,所以就開演實相的道理;《法華經》裡面所講的就是實相,目的是教大眾去假歸真,去掉假有、去掉方便,一法不立,歸於實相。眾生有我執,聲聞、緣覺、菩薩有法執,將我執、法執都去掉,全歸於一真法界;歸真之後,真亦無名;如果執著自己已經得到真諦,就又違背真諦的意義了,因為有真就有假,實相當中一法不立,魔也不立、眾生也不立、佛也不立。因為這念心當中,所有一切名相都是虛妄;佛所說的八萬四千法門,所有一切名相,目的就是為了開權顯實,最後都歸於無言無說、無名無相,目的是在這裡。

應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用。更不作父想,亦不作子想,亦無用想;是名持《法華經》。 

你要知道,放下前面這些假有,這些方便的施設、權巧,過去、現在、未來,十方世界,都在這實相當中,這裡所有一切自性珍寶都是現成的,取之不盡、用之不竭,全都是自己的,由自己受用。「更不作父想,亦不作子想」,不作世尊是慈父想,也不作我們是佛子想,這都是方便。到達這個境界時,什麼都是不可思、不可議,無言無說。所以,「亦無用想」,我們這念心有體大、相大、用大,修六波羅蜜、修一切善法、修建道場都是用,用也不作用想,一切都要放下。「是名持《法華經》」,你悟了這個道理,當下這念心如如不動,就是真正在誦持《法華經》了。《法華經》就在自心當中,就是實相,實相就是《法華經》。

從劫至劫,手不釋卷,從晝至夜,無不念時也。 

悟到這個道理,就如同從早到晚、時時刻刻都是真正在持誦《法華經》,沒有不持誦的時候。這時,有念也得、無念也得,念了以後又歸於無念、無念又歸於實相,時時刻刻都是念念分明,時時刻刻實相都存在。西洋哲學家笛卡兒講:「我思故我在。」他認為人在思惟、思想的時候,自己是存在的,這是世間人所說的道理。難道說不思想的時候,自己就不存在了嗎?悟了實相,思也存在,不思也存在,念也是自己,不念也是自己。

六祖壇經機緣品 心悟轉法華
惟覺法師開示
921214(十二)