如何处理是非

/ 聖嚴法師

在任何一個團體中，都難免會有是非，若能夠在是是非非的環境中保持平靜與和諧，這就是個人的成長。

社會上的任何一個團體，都會有不同觀點、不同性格的人，在一起共同工作。如果不是由一群人一起組成團體，那你就是一個孤獨及孤立的人。可是，單獨一個人的生活，不是社會、不是團體，力量極有限，所以不能夠成就一件大的事業。

社會與團體，既然是由許多人組成，彼此之間難免有差異的性格。因為每個人的生活背景和成長過程都不會相同，所以會形成不同的想法和不同的性格；即使在相同的生活背景中成長的兩個人，也會由於感受不同，而產生不同的觀念。

有些人很容易相處，很容易溝通，這類人比較容易同情別人、體諒別人、關懷別人。
另外有一些人，性格孤僻，想法奇特，以你的立場可以說：「他錯了。」以他的立場來講，他並沒錯，因為他就是這樣成長過來的。這種人不能接受別人的看法，只希望別人接受他的看法。

遇到群體中觀念奇特的人，你會感到很痛苦，可是，你還是要接受他。我們應該站在他的立場為他設想，體諒他、同情他，但不要同意他或認同他，否則，你就失去自己而變成他的附屬品了。

人與人之間的相處之道，需要溝通，溝通不成則當妥協，當妥協不成時，就原諒他和忍讓他吧。因為，每一個人往往站在自己的立場看事情，所以就會造成溝通不良的現象。

 / Yaki Liao（圖）
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人家對我態度不好

/ 淨空法師

他對我不好，我回答他笑咪咪的，就化解了。

諺語常說，「萬般將不去，唯有業隨身」，這兩句話我們要常常念在口上提醒自己。最後這句話很重要，唯有業隨身，你造的是什麼業？生活當中造的業，工作裡頭造的業，待人接物造的業，別人對我態度不好，我有什麼感覺？

我有不好的態度對人，我沒有感覺；人家以不好的態度對我，我馬上有感覺。要知道，我們什麼態度對人，人家立刻就有感覺。這是什麼？有意無意結怨，別人懷恨在心，念念不忘；這個事情就麻煩了，來世報復。這是愚痴。真正學佛的人可不幹這個事情，他對我不好，我回答他笑咪咪的，化解了。我們對人笑容、恭敬，像彌勒菩薩一樣，笑面迎人，對人充滿善意、充滿真誠，就能感動人，惡人也會被你感化變成善人，你的功德就大了。如果放在心上生悶氣，這個業造重了，來生來世遇到肯定要報復，怎麼能幹這個事情？

所以佛陀教我們做人，我們要記住，眷屬要和、要敬，從誰做起？從我自己做起。別人對我不和不敬，是因為我對他沒有和敬。他對我不和敬有怨氣，我每一次見面對他都和敬，時間久了就感動，要有耐心，要有長遠心。

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何謂無明？何謂我慢？

/ 開仁法師

問：「無明」應如何認識？

答：應該知道的不知道，應該思維的不思維，應該實行的不實行，身口意的愚昧闇鈍，就是無明。《阿含經》是說：不知三寶、四諦、善惡業果等，就是無明。《瑜伽師地論》說：不應該思維而強作思維，讓自己生煩惱，也是無明。此外，無常、無我的諸法，以為常住不變、有我的主宰──錯誤的認知，也是無明。總之，要真正的認識無明，要修止觀才看的清楚。

問：「我慢」是否屬於心理狀態的調適？

答：任何的煩惱，只要調適到合乎真理水平的狀態，就是修行。我們的心所，同一時間不會有兩個心所同時生起，所以佛陀教導我們，若發現了「我慢心」生起，要用「慚愧心」或其它善心所，來取代它。這樣不讓「我慢」成為習慣性，久了它就不容易生起。──這個過程當然也可以說是調適心理狀態的。

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時時隨喜 天天歡喜

/ 果然是大師
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在一次會議上，有人提議以「隨喜」作為活動的主軸，大家都覺得很好，但有位初學佛的菩薩問：「甚麼是隨喜？」一時間，大家靜默一分鐘，包括我也在想，如何說出隨喜的真實義。
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接著，有人回應說：「隨他人之好而心生歡喜。」也有人說：「就是對治忌妒心，所修習的一種包容、接受的歡喜心。」當然大家最常見的是在護持的功德箱上所刻的「隨喜功德」，因此，隨喜功德已常成為布施捐款護持的代名詞。
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多年前，帶一位朋友到寺院，他知道要護持布施，問我要布施多少？我說：「隨緣、隨緣。」「那到底多少？」「多少都好。」一來一往的對話，讓他更糊塗了，
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當時就讓朋友覺得，佛教也未免太含蓄了，也不把話說清楚。後來我分享聖嚴師父說的布施的態度：「多，不要多到捨不得；少，不要少到吝嗇。」
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一般人，都需要具體的數字，一旦要由自己內心決定，就陷入決定的困境了。所以，在金錢財務上的隨喜，並不容易。更何況是對於所面對的人、事、物上的隨喜。
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查了聖嚴師父《法鼓全集》中，有許多關於隨喜的闡述，尤其在〈普賢菩薩行願讚〉中，「隨喜功德」是普賢菩薩十大願之一。聖嚴師父說：「隨喜是他人有福有德，不論是誰，不論多少，雖不是我自己的功德，我也一律感同身受，心生歡喜。」
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師父也強調：「在任何情況下，都能保持內心充滿喜悅，這在佛教中稱為隨喜──隨境而喜、隨事而喜、隨人而喜。」
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在〈百法明門論〉中，隨喜心是對治忌妒心，因為忌妒是因「不耐他榮」，就是見不得別人好。見不得他人好，其中含有求不得之苦，因為見他人擁有，自己沒有，從有形的外表長相、學歷成績、家世財富，到無形的好人緣、好運氣、被看見、有名聲等。
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忌妒的心是苦的，而且會無所不在的侵蝕您快樂的心；隨喜心，則是讓您從內心生起看別人的好，由自己歡喜的心發出讚歎語，第一個受惠的，一定是自己。時時隨喜，天天歡喜。
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美好的音樂，像愛一樣不嫌多

/ 瓦力唱片行

村上春樹曾在專訪中提到，他長年使用兩對喇叭，陪伴他寫作的悠悠時光。它們分別是來自英國的Tannoy (Berkeley)和來自美國的JBL喇叭。兩對喇叭各有其美，誰也無法取代誰。

白天他較常聽古典，使用的是Tannoy，這是對就算「光擺設成家具都會很好看」的經典揚聲器。村上說，他喜歡Tannoy溫潤的音色。約莫在2010秋冬之間，指揮家小澤征爾會到村上家裡作客。他們就在斗室之間，一邊交換音樂的意見，一邊喝著下午茶，通過Tannoy喇叭播放類比時代的古典唱片。

而我老喜歡他們自在交談的那些下午，突如其來的魔術時刻。那是當小澤老師陷入回憶，談到某場對他很重要的演出時，村上竟然在毫不打擾對方的情況下，從角落緩緩抽出了那張唱片。這時小澤老師的眼神放出光亮，非常感動地說：「你竟然有這張唱片，當初發行量很少呢。我也很久沒有聽了。」

於是村上將唱片抽出封套，溫柔地將之放上唱盤，降下唱臂。「碰」一聲，那是每次針尖碰到唱片的必然歡呼，接著不可思議的音樂緩緩從空氣中傳來。

有時小澤老師聽完會說，「這跟我記憶的樣子不一樣。唱片裡我怎麼會那麼快？雖有千軍萬馬之勢，卻少了一點優雅。」

村上笑著說，「老師這樣也很好。」意思是說，快或慢，冷與熱，都是人生的四時風景。音樂沒有對錯，回甘後都是餘韻。

兩人的交談，除了在神奈川村上春樹的家中，也發生在夏威夷、瑞士雷夢湖畔（Lake Geneva），以及從日內瓦往巴黎的列車中。而這一切的起源在2010年年初。當時小澤宣布自己罹患食道癌，休養一陣子後，重回到排練室，卻感到體力大不如前。就在這時他走進了村上的家中，留下了那些動人的相處，和那些字字句句中迸發的靈光。

感謝生命讓他們得以相遇。一對喇叭、一張唱片、一杯茶、自然流淌的旋律，如此令人著迷。而如果這首旋律有主題，那肯定是愛，就像村上在書中說的：「美好的音樂」就像愛一樣，無論多麼多，都不嫌多。因為這個世界上有數不盡的人，把它當燃料存起來，做為活下去的意欲來充電。」

那麼，當你感到寂寞和徬徨，聽聽那些曾經讓你喜歡的音樂吧。或許你會發現，空氣裡那些神秘的電波背後，有著讓人好好活下去的理由。

一如此刻，你發生了，而愛也是。

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為什麼聰明人反而不容易得道？

/ 南懷瑾

一切凡夫眾生，都在分別心上過日子。我們這個人啊，任何一件東西來，自己一看到一碰到，就會去分別，好的對的什麼的。他不叫做思想，也不叫做意識，是分別心。這個分別心很厲害，聰明能幹的人就是分別心厲害。分別心很厲害的時候，打坐想得定，成道最艱難。學問越好，打坐得道成果很難。但是學問真正好到透頂的人，很快成功，這又是個矛盾啊。

分別不是真的智慧，是妄想，虛妄不實的，所以叫妄想。妄想一來，就在空地上起高樓，就動出來了，分別心是這樣厲害。真正的智慧是清淨，無所不知無所不曉，統統沒有分別，那個是般若智慧，正智。所以真的正智是見到自性的清淨的空的一面，得正智以後就悟道了，很清淨很安詳，如如不動。

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政治宗教化，誰是幫兇？

/ 戴志強

十多廿年前，各族民眾還能夠毫無隔閡坐在咖啡店，同一張桌，你喝你的酒、他喝他的咖啡，用國語高談闊論。

那時的華人社團宴席邀請馬來高官當嘉賓，場內飲勝聲此起彼落，部長以茶代酒、滿面笑容跟大家舉杯盡興。

穆斯林的齋戒月來臨，穆斯林朋友守齋，非穆斯林如常喝水吃飯，學校食堂也照常營業。

各族人們的心目中沒有感覺誰冒犯了誰，只有打從心裡的尊重彼此，因為大家都知道宗教信仰的不同，並不是“對立”的敵人。

美好越走越远

那個開明多元的美好時代，早已越走越遠，如今已成懷舊話題。

隨著科技與資訊的進步，人們的思維和眼光卻越來越狹窄，因為政治愈來愈宗教化，宗教愈來愈政治化。

政黨之間的鬥爭，不再只是理念之爭，而是信仰的競賽，從上到下灌輸宗教和民族的優先地位：誰更“伊斯蘭”、誰更“正統”，誰就更有資格代言“馬來尊嚴”。

民主政治裡，政黨和領袖可來可去，宗教政治卻擁有不可質疑和不容推翻的強勢，誰能掌握宗教的話語權，就能更輕易控制選民的思想。

伊黨就是一個成功的例子，藉著烈火莫熄和改朝換代的浪潮，伊黨紮根坐大實力，打起宗教的旗幟開拓新戰場，無往而不利，成功從反對黨裡的宗教支流，變成國家政治主流之一。

伊黨沒有用拳頭打天下，而是用宗教話語權奪人心，以“宗教正確”取代“政治正確”，整個政治語境就被重新定義：凡不同調者，不是異見者，而是異教徒。

可怕的不是伊黨的擴張，而是朝野政黨的競相模仿，為了搶奪穆斯林選票，馬來政黨走向伊黨的路線。

在這個政治理念鬥爭變成宗教教條競爭的演變過程中，一些華基政黨的政客正是最大的幫兇。

華裔政客戴起宋谷、穿上馬來服裝，把謟媚說成“包容”，把自我矮化包裝成“尊重”，在穆斯林面前不敢舉杯、在公共場合自我審查，突出自己對宗教的敏感，以博取穆斯林選民的好感和選票。

當所有人都選擇迎合，那些原本該堅守的多元價值，便在沉默中消失。

有酒精的餐會被罵成褻瀆，有腐敗的內閣卻能高喊清廉，展現大馬政壇從多元文化走向精神分裂。

找回那张桌子

酒能醉人，但比酒更可怕的是自醉，自欺欺人的假醉，為權力而瘋狂。

這種“政治信仰化”的風氣，讓整個國家陷入“表演式”的道德政治。可是，政客們口裡喊道德，手裡收獻款，這不是信仰的堅持，而是權力的偽善。

信仰原本應該讓人更有良知，而不是更好騙；政治應該是治理眾人之事，而不是統治眾人之刀。

要讓馬來西亞回到那張咖啡店桌子前，不是去管誰手裡拿的是酒還是茶，而是找回那份能平起平坐、對面共談的尊重與自在。

https://www.chinapress.com.my/20251009/看好文｜戴志强：政治宗教化，谁是帮凶？/

發願與發誓

/ 聖嚴法師

佛教徒常常「發願」，一般人則常常「發誓」，那麼發願與發誓的意思到底相不相同？

「誓」和「願」都是一種希望、一種承諾，譬如說青年男女互訂終身，男孩說非她不娶，女孩說非君不嫁，這是山盟海誓，可以說發誓，也可以說許願。有時，誓、願兩字也會連在一起用，稱為「誓願」，像是在中國隋朝時，天台宗的慧思禪師曾寫過一篇《發誓願文》，也有人稱《立誓願文》，內容就是在說明他要如何修行，如何使自己的身心清淨，並且發願盡形壽推廣佛法。

發願都是發好願，但「發誓」不一定都是發好的誓言，譬如有的人發誓說，某某人那麼壞，這一生如果不把他殺了，我誓不為人；或是，如果這一生殺不了他，那我下一生即使做鬼，也不放過他。還有人發誓要自殺，抱著必死的決心，即使被救起來，還是會再自殺。這些發的都是毒誓、惡誓。另外，有的人為了要完成理想，也不管這個目標多麼困難，或根本沒有達成的希望，就發誓說，我不成功便成仁，如果做不到，那我也不用活了。雖然他的目的是好的，但他發誓的內容卻過於偏激，這也是一種惡誓。

因此，惡誓、毒誓就和發願不同了，不論是發願還是許願，所想的一定都是好願，所以，誓和願還是有不一樣的地方。不過，許願對一般人來說，不外是希望發財、陞官、考試及格，或者是希望完成某一個私人的心願。這些雖然也是願，但都是小願，是自私自利的願。

真正的修行人、真正的佛教徒，是「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，就像地藏菩薩的發願「地獄不空，誓不成佛」，還有藥師佛的十二願、阿彌陀佛的四十八願、普賢菩薩的十大願，這些都是為眾生、為他人、為無盡期的未來，所許下的一個大願。

凡是大乘的佛教徒，因為希望能學習佛菩薩精神，所以都會發〈四弘誓願〉，即「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。〈四弘誓願〉是學佛基本的願，是以度眾生為目的，因為要度眾生就要先斷自己的煩惱，所以想要度眾生、斷煩惱，就要修學佛法；度眾生是慈悲，斷煩惱是智慧，慈悲和智慧究竟完成的時候，就是成佛。成佛的願是廣大的，與個人為了成就自己而許下的願，完全不同。

誓與願有相通的地方，也有不一樣的地方；發誓有好的，也有不好的，而發願一定是好的。我們一般人發的誓多是毒誓、惡誓，發的願則多是自私的小願。如果僅僅是發小願、自私自利的願，你得到的利益不僅是暫時的，而且是非常微小的。我希望諸位能夠發菩薩的願、發成佛的願、發度眾生的誓、發利益他人的誓，為了成就他人，一定要先成長自己，最後獲得最多利益的一定是你自己。

/ 圖：Jane Wu

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用資源分配的角度看人生

/ 閱讀前哨站瓦基

《你要如何衡量你的人生？》的作者克雷頓．克里斯汀生（Clayton Christensen）認為，我們應該像經營企業一樣，來規劃自己的人生。

他舉了一個例子：一家企業的成功關鍵在於如何「分配資源」，但很多企業為了短期的利益，反而犧牲了長期的價值。

同樣地，我們的人生時間和精力也很有限，如果沒有設定清楚的長期目標，很容易把時間浪費在那些「看似重要」但實際「無關痛癢」的事情上，比如無止盡的加班，或者為了取悅別人而做出不必要的犧牲。

他在書中進一步解釋，我們常常因為短期成效而感到滿足，卻忽略了長期投資的重要性。所以他提醒我們：「人生是否如你所願，或是悔不當初，就看你如何分配自己的人生資源。」

他用一個簡單的比喻，指出像是經營一段婚姻或是與孩子的關係，這些無法馬上看到成效的事情是一種投資，但往往因為被忽視了，而導致長遠的損失。

比如說，你想經營一段幸福的婚姻，但如果每天都把全部的心力花在工作上，回家卻對伴侶非常冷漠，長期下來，你們的感情只會越來越淡。

這就像一家企業如果忽視自己的核心業務，光是在追逐帳面上的數字，最後只會面臨危機。作者提醒我們，要把時間投資在真正重要的人和事上，就像企業在經營核心業務一樣，持續投資我們和伴侶、孩子和朋友的關係。

當我們用分配資源的角度來看人生，就會明白不是每一件事情都值得追求。我們要懂得把資源分配給「少」但是「重要」的事情。

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現世的努力，將成為未來世的宿世善根

/ 開仁法師

你我的身邊，經常會出現很聰明的人，以及很愚蠢的人，現世根性利鈍之差別，佛教解釋為這跟過去宿世培養的善根厚薄有關。我想這個理由應該不會有人反對──至少不是定命論（命中註定），當然現世的父母及成長背景，還是有不少成分的影響力的。

其實，這種現實生活中的智力比較，很容易讓人落入傲慢或自卑的窠臼，更甚者還可能將這種偏激心態保持到這期生命的結束，苦了自己，也苦了他人。

假如能夠懂得緣起的道理，並深入瞭解根性差別的瓶頸絕非完全不可改變時，才能讓自心快樂的學佛修行！

如果説，活到今天為止，對於自己的根性和智力等，不是太滿意的話，按照道理應該要更加努力的向上向善去充實生活，因為手裡既然欠缺了深厚善根，現世的努力將成為未來世的宿世善根，當下不用功而只怨天尤人，有什麽意義呢。反過來說，今生向善的努力，都是未來世的解脫善緣，功不唐捐的。

此外，也要留意現世莫種下障礙的業緣，如障人學佛聞法、到處自讚毀他、貪求名聞利養等，這些無非都是自己給自己的未來世設下許多障礙學法的不善業緣，我見沒有變小卻反而更大。障礙是自己下種的，驗收當然也只有自己品嘗了。

/ 方丈札記20
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怨仇從哪來？

/ 果然是大師
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佛陀十大弟子之一的目犍連，被佛陀稱許為「神通第一」，經律中記載許多關於他示現神通的故事，更形容他的神通之強大，只要以腳趾按地，便足以讓帝釋的天宮震動幾近崩傾；能降伏天龍八部中的龍王；上遊三十三天、下遊地獄跟搭電梯一樣輕鬆……然而，如同佛陀多次宣說的：「罪福自然，不可得避。」無論眾報、福報的業力，皆無法以任何方式逃避，包括神通力。最後，目犍連即是因為業力成熟，而被外道亂棒打死。
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根據〈根本說一切有部毘奈耶雜事〉記載，當時，有些外道早就對佛陀的僧團有所不滿。有一次，一群執杖外道在途中遇見了目犍連，問目犍連是否承認他們是真正的出家人？目犍連由於曾見到外師外道之一的富蘭那迦葉在地獄中受苦刑，於是正直地表示：外道沙門空有其名，而不能證聖得解脫。這樣的說法，無異火上加油，於是，這群外道便狠狠地將目犍連打得半死。
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當時，舍利弗原本走在前方，久等目犍連不至，回頭找人時才得知他遇此大禍，既驚訝又不捨地問道：「師兄，連世尊都說您的神通第一，您怎麼不動用呢？要是您動用了，就可以躲過這一劫了！」目犍連忍痛灑脫地承認：「是業力使然啊……如果可以，我何嘗不想動用神通……只是當時我腦子一片空白，怎麼發通？」見目犍連虛弱模樣，舍利弗趕緊將他帶回竹林精舍。
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當時，摩揭陀國的阿闍世王也聞訊帶著大臣們趕來，在師兄弟們及大眾的不捨中，目犍連動用少許神通力，暫留性命。他最後一次入城，像往日一樣托缽乞食，之後回到精舍用餐，收好衣缽，然後親自前往佛陀的住所，向佛陀辭行，在得到佛陀的應允後，才入涅槃……
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當時，佛陀對難過的弟子們解釋，數百世之前，目犍連曾經身為婆羅門，在娶親之後，一心一意向著妻子，對母親愈來愈不耐煩，口語態度愈來愈不尊重，他的母親為此責備他及媳婦，兩人懷恨在心，自此，與母親更是形同水火，他的妻子老是在他耳邊說婆婆的是非，有一次，他氣到動念：「真想找人把這老太婆打得半死！」
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就因為這個惡念，連著數百世被杖毆至死的，反而是目犍連。佛陀感慨地提醒，對於父母的惡念、惡行，業報極重，無人能代受，不可不慎……
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關於目犍連尊者的前世，流傳有幾種不同的版本，輕者是不孝父母，重者包括凌虐父母，甚至親手殺害父母，而打死他的外道當中，也有他前生的父母……
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談到親、怨，《梁皇寶懺》卷五的懺文，相當發人深省：「一切怨懟，皆從親起。若無有親，亦無有怨」「若各異處，遠隔他鄉，如是二人，終不得起怨恨之心。得起怨者，皆從親近」「或父母責望於子，或子責望父母，兄弟姊妹，一切皆然，更相責望，更相嫌恨，小不適意，便生瞋怒……」
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如果我們覺得眼前有仇人、有敵人，無需懷疑，必然是彼此之間曾經結下惡緣――惡緣愈深，也表示以往的因緣愈深、關係愈親；同樣的，何妨想想，現下與我們朝夕相處的家人、親友，甚至是同事，我們是如何對待他們的？責望、嫌恨？還是友愛、包容？我們正在為彼此種下什麼樣的因緣？
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如聖嚴師父所說：「逢人結恩不結怨，必能和諧相處、生活愉快。」我們當下的每一念心，每個言語行為，都在結彼此未來的緣，多一點觀照、多一點慈悲、多一點智慧，善緣自然能夠在彼此間滋長！

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