── 榮格：《紅書》
這句話之所以重要，不只是因為它的深度，而是因為它把榮格心理學和許多常見的靈性想像區分開來了。
很多人一談到靈性、自性、或內在工作，就很容易往「離開現實」的方向理解。彷彿境界越高，就要變得越不受人間的俗務牽累，越不被情緒困擾，或者越不需要關係、責任、身分與日常。
但《紅書》不是這樣說的。
榮格在這裡說的，恰恰相反。他不是說人應該逃離此生，而是說人必須活這一生。不是等到超越了、淨化了、覺悟了，才有資格接近神聖；而是你要在這具身體裡、這段命運裡、這些關係裡、這些痛苦與選擇裡，才能走上那條路。
神聖並不在世界之外，而在你真正活進世界之後，才可能向你顯露。
這也是為什麼，若要替榮格的形上學找近親，與其說他接近諾斯底，不如說他更接近晚期卡巴拉；與其說他接近小乘佛教，不如說他更接近大乘佛教。
因為諾斯底思想有一個很鮮明的傾向，就是把此世看成次等的、敗壞的、甚至是錯誤的。真正的拯救，在於喚醒內在的靈知，從這個錯誤的宇宙中抽離出去。
小乘佛教若被通俗地理解，也常常會被看成一種偏向出離、斷除、或離開輪迴的道路。
這些思想各自有其深度，不能粗暴簡化，但若就精神氣質而言，它們確實更容易被理解成一種「從世界退出」的修行。
榮格不是完全沒有這種傾向。他在《紅書》裡確實深受諾斯底語言吸引，也確實在靈魂、神、人、世界之間，經常使用帶有強烈二元張力的語彙。
他知道向內走的必要，也知道群眾、文明、理性、自我意識，常常會使人遠離靈魂。他甚至一再強調，人若不能退回內在，就不可能聽見更深的聲音。
但關鍵在於，他最後並沒有把答案停留在退隱本身。
他並沒有說，只要你離世界越遠，你就越接近真理。相反地，他的主張是，真正的道路，不是用內在去取消外在，不是用靈魂去否定世界，也不是用神秘經驗去凌駕人生，而是讓這一切彼此承受、彼此改造。
人不是離開生活去尋找神聖，而是在生活中承擔神聖。我們要藉著進入命運，才能成為那個能夠容納矛盾的人。
從這個角度來看，榮格的個體化其實有非常強烈的入世色彩。
如同惠能所說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」
今天很多人把個體化理解成一種內傾的態度，好像只要越來越回到自己，越來越不在乎別人，越來越脫離社會，就越接近自性。這種理解其實是錯的。
因為個體化從來不是把人縮回內在，而是讓人成為他自己。而所謂成為自己，並不是切斷與世界的聯繫，而是在與世界的關係中，不再活成一個被集體期待支配的假人。
換言之，個體化不是逃離，而是分化；不是退場，而是在場；不是拒絕關係，而是在關係中不再喪失自己。
它當然需要向內。因為若不向內，人就只能活在角色裡，活在面具裡，活在別人給他的命名裡。可是向內不是終點。向內只是為了把那個被壓抑、被遺忘、被集體吞沒的生命重新找回來。
找回之後，人還是要回到外在，回到工作、婚姻、責任、失敗、抉擇與歷史之中。否則那個所謂的內在，就很容易變成一種精緻的逃避，一種披著深度外衣的退縮。
《紅書》裡的榮格並不是已平衡好一切的人。恰恰相反，它讓我們看到，他始終在掙扎。
他一方面知道，若不轉向內在，自己的靈魂就會枯竭；但另一方面，他又明白，人不能永遠停留在內在異象之中。
人還是要活，要工作，要說話，要承擔自己的位置，要回到世界裡去。他在內傾與外傾之間拉扯，在入世與出世之間搖擺，在神秘經驗與現實人格之間受苦。
這種張力，並不是《紅書》的缺點，它不給讀者簡單的答案照本宣科，這反而才是《紅書》最珍貴的地方。
你有沒有認真在活你的人生？
不是活一套別人認為正確的人生，而是真正去活這個屬於你的命運。包括你的侷限、你的情結、你的慾望、你的責任、你的陰影、你的愛與恨、你的創造與毀壞。
那條通往不可測度者的路，其實並不在別處，它就在此生。
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