肉食者鄙

/ 盧斯達

都知道「素食」可能是一個極易吵架的話題，路人也會「唔係喎」，但還是想寫一寫，相當的個人看法。個人也沒有特別飲食禁忌，覺得最好各有各的自由，但自小身邊也認識一些不同程度素食人士。特別記得的例子，當然是比較奇葩。

有人不只慢慢不食肉，也戒這個那個，清單越來越長。身體開始出問題，瘦骨嶙峋，面色不好，身邊的親友也忍不住說了兩句，希望他吃多一點，均衡飲食，不要終日煉仙，但他卻覺得自己很健康，找到了新生，生病是因為還沒戒盡餐飲中的有毒元素。
不只不吃肉，慢慢又開始沉迷 new age 身心靈理論，吃的東西越來越刁鑽。看著他慢慢枯槁，但又十分享受，其他人慢慢看著明白，最終也會由得他。

討厭肉可能是因為某些（不只是一種，而是大雜燴）宗教或靈性信念嗎。有人覺得肉食可鄙，因為殺動物。有人覺得肉有毒素，對身體不好。這些都還好。比較極端的人會為了自滿的感覺，一些人還覺得自己比肉食者「更有靈性」更健康。

大概是源於一種人的自我討厭和困惑，不能接受生命是通過摧毀其他生命而茁壯，至少有這個基本層。這被人視為原始和無序，要在上面建立一個「文明」的意識形態，才能讓自己心安理得。有點把人性分割出「肉食範圍」和「素食範圍」，只承認後者的味道，亦即肉食反而被異化為獸性、更差的狀態，要進步才行。

就像上教堂不一定虔誠信耶穌，人可以「沉迷素食」，或沉迷一項兩項道德指標，吃素等於殊勝開悟，跟他人不一樣，甚至覺得自己特別有慧根或者仙骨，才會對素食感興趣。

而這個努力吃素，越吃越刁鑽的人，可能是個日常生活其他方面充滿貪嗔癡的人。在城市日常遇到少少事就擺款狂躁投訴這個那個的人，同時可以是一個崇尚身心靈 new age 事物的素食中產。（舉例咁講……）

素食肉食是一個習慣，但是操作的還是人，有時看個別的信眾，是感受到滿滿的執著和分別心，一點也沒有智慧圓融的感覺。極端一點是對販賣肉食者、餐廳產生出敵意，甚至攻擊行動，也是在先進地區慢慢出現。他們誤以為自己離開了殺害動物的惡業，但反而在「驕傲」的籠中關得更深。

人們要驕傲自轉，不一定要借道於國族或金錢，就是小小的飲食習慣也可以。印度擁有世上最大的素食人口，而且與上層階級、婆羅門教的祭司階層、種姓制度緊密相關。

在一個文化中，「自古以來」素食者多數是社會賢達的話，下面的人也會想食素令自己感覺上高級一點，想脫離體力勞動者的文化習俗（雜食）。當然還有其他原因，但那競逐身份位階的線索還是很清晰。

因為慈悲而戒殺，這一念確是相當美好，但是沒有好好發芽，可能旋即引發惡念，例如驕傲。說到底太過覺得自己比較優越的人，不怎麼會有智慧和解脫。當然是齋口容易，齋心很難，不分別很難。就是素食了，還是可以嫌不夠天然、不夠潔淨、不夠健康。

「若不披上這件衣裳，眾生又怎知我塵緣已斷，金海盡乾？」

某個年代的清教徒、鬼佬中產，為了與舊歐洲奢華鋪張的王公貴族分庭抗禮，他們就刻意飲食從簡，非常勤勞，十分虔誠，著重下一代教育，不能讓對手獨領風騷。

於是他們在自己的地方留下了劣食的文化遺產，以及勤勞的社會信仰。一班自我標榜不講究享樂的人。

貴族還打獵殺鹿殺狼呢，我們就搞自然保護區，愛護小動物。這就是文化或身份的戰爭，分庭抗禮的意味。因為做甚麼大事，乃至吃甚麼東西，人都是很難「不假思索」，慢慢就會簡單事物複雜化，還加上過份的道德褒貶色彩。

高山上的僧侶也是自古以來雜食吃肉，原來是因為那裡種不出蔬菜，物質上不容許。那麼生存還是重要一點。大前題還是生存，餓死的話就提前登出，沒有機會繼續學習，是沒吃肉，但最終還是會回到那個攪珠機，又要被攪珠，結果都是沒能解脫。

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我在劍橋大學寫《善經濟》

/ 何日生

善是利他。善經濟就是從利他的角度從事經濟活動。經濟的主體就應該是利他。善是和合，以利他為動機，和合為方法。以共善為目標，是我心中善經濟的理想。

2018年的春天，我到了劍橋大學作為訪問學人。從事善經濟的研究。我在康河邊上租了一個小公寓，從公寓二樓的窗口望去，就看到康河柔美的身影。屋子的四周環繞着大片的草地，層層的樹林包裹着閒適的小鎮。幽靜的康河在濃密柳樹的垂愛下，靜靜的流淌着，穿越整個劍橋大學的學區。

康河，劍橋的靈魂，也是它的永恆戀人，曾讓徐志摩深深地着迷，寧願待在康河邊的草地上，也不願泡在圖書館裏。但我可不行，我每天騎着單車，穿梭於古老的建築之間，踩着片片石塊堆疊的街道，路過800多年的老教堂，那裏寫着：「歡迎聖人、罪人、富人、窮人、居豪宅者或無家可歸者，都來教堂用餐。」這是古老基督文明善經濟情懷的體現，也是劍橋深厚人文精神之體現。

劍橋大學的圖書館落在一片森林裏，很安靜、有點與世隔絕，這正是我所需要的環境。我也常在東亞學院（FAMES, Faculty of East Asia and Middle East Study）的圖書館裏，那裏有豐富的宗教與東亞文化藏書，我可以與教授們交流彼此的研究。

寫作、閱讀，一天的時光很快地過去，傍晚時分，我常在康河邊靜坐，感受大地的能量和歡喜，讓夕陽的餘暉沉澱我的思緒。這是劍橋。

沒有比身處靜謐的環境，心靈思緒更為澎湃。我此行是研究人類歷史以來各經濟體系中「善的文明」。這也是我在慈濟從事慈善20年的工作當中，深感善的力量，而思索如何從慈善中的善，提煉為經濟中的善。

善一直是各文明的核心議題

劍橋經濟學院的對面就是東亞學院，偉大的經濟學家凱恩斯（John Maynard Keynes）在這裏提出了他的經濟主張。凱恩斯眼中的經濟理想是國家與個人的富足，但富足並非經濟的目的。真正的幸福在於建立「愛的關係」，豐富「心靈價值」，創造「社會公共利益」。我將這種境界稱為「善」，而圍繞這種價值的經濟體系，就是「善經濟」。

在東西方文明中，善一直是各文明的核心議題。對於西方來說，善從蘇格拉底開始就是活在真理當中，柏拉圖也說理型是善，到了亞里士多德就認為理念重要，物質也重要。因此從柏拉圖開始到亞里士多德都認為理念是真正的善，善就是真理。

但是東方思維卻不一樣，認為真理不是最高的標準，真理也要善。能夠利他人，能夠利萬物才是善。

孔子聽到武樂說：「盡美矣，未盡善也。」聽到韶樂說：「盡美矣，又盡善也。」這兩段話的意思是達到美還不夠，還要善。因此，美不離善，美必須趨於善，才是圓滿。

孔子在《禮記》中也說：「雖有至道，弗學，不知其善也。」這說明，真理必須是善。學，即實踐。真理必須實踐，才知道其益處。善有「受益」之意。善不是以一項真理框限每一個人，而是造福每一個人。雖有最高的真理，如果不能讓人獲益，這真理就不善。所以真理必須善，對於生命的完整性，善比真理還要究竟。

中國人眼中善的意涵，從造字中就可以看出。善，就是一人一口羊。象徵着每個人都有，每個人都享受幸福，每個人都生活在共容、共用、共榮的社會那才是善。因此，善就是利他。利益萬民，利益萬物。其哲學的最高理想是，與萬物合一、與萬法合一，是為共善。其實踐的方式是：與一切的人事物都建立愛的關係，是為共善。

善是利他。善經濟就是從利他的角度從事經濟活動。經濟的主體就應該是利他。善是和合，以利他為動機，和合為方法。以共善為目標，是我心中善經濟的理想。

書籍簡介：

《善經濟》一書分析人類文明歷史中，不同經濟體系背後的哲學思想與價值體系。書中歸結出，強大的經濟體系背後，必有堅實的哲學與價值體系作為支撐。一個合理有序的經濟社會，也必須從建立哲學與價值體系出發。在當今中國與世界各國都追求物質繁榮、經濟秩序的公平合理，以及社會均富的理想下，探討經濟背後的哲學與價值顯得尤為迫切。《善經濟》試着提出經濟活動背後的利他思想與善的價值體系，以及這些理念如何影響一個經濟體的繁榮、公平與合理。

《善經濟》以中華文化的底蘊為根基，融合西方人文理性思想，從利他思想出發，探索如何以善經濟為核心，建立一個富庶、公平與合理的理想世界。書中強調企業力行利他精神是善。無論從事何種領域的事業，只要能利益萬物、利益萬民就是善。這是何日生教授從慈善工作到善經濟的心路歷程與思想發展的線索。

善的經濟是以動機的善（利他），方法的善（智慧），達到結果的善──利益萬民、利益萬物，三者具足才是善。

善的經濟是互利，不是競爭。競爭帶來寡佔與壟斷，不利全體社會共同利益。

善的經濟是創新，創新來自慈悲，來自能給予自己與締造全人類幸福的產品。

善的經濟是永續，不只是企業永續，還要環境永續，致力人與地球共生共息。

善的經濟是共榮，希望所有的生命都能夠在互助互利的全體大我中繁榮興盛。

善經濟的目標，是以利他與和合的方式，達到自我與群體社會的和諧與生命的圓滿，達到全體人類物質的均富與繁榮，使人類社會達到人人身體健康、物質豐饒、心靈潔淨、和合共善的理想世界。

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找到屬於你的內在寶藏

/ 吳冕

「對不起，我可能對人過敏。」這是一位內向的人讓我印象深刻的話。

仔細想想，似乎確實如此。

內向的人一般不太會聊天，別人說十句，他才會說出一句，還是「嗯」、「啊」、「沒有」這類的極簡詞，聊著聊著就把天聊死了。

內向的人也不太會處理關係，別人高興的時候，不會一起嗨、不會營造氣氛，別人難過的時候，暖心的話說不出口、不會安慰人。

內向的人不愛溝通，工作上總是自己悶頭去做，做了什麼，做到什麼程度了，同事都不知道，讓主管的心裡焦躁不安。

只要一接觸人，內向的人就會手足無措，產生「過敏」反應。因為這樣的情況，很多人得出結論：「內向性格是一種缺陷，你要變得外向一點。」

大學剛畢業的時候，我對此也深信不疑。為了改變自己內向的性格，我特意選擇了業務工作，希望用這種方式強迫自己去表達，去和陌生人交往，成為一個能適應社會的人。但結果，那卻是我人生中最糟糕、最迷惘的一段時期。當你拚命去做一些不符合本性的事情時，你會真切地體會到什麼叫事倍功半，什麼叫舉步維艱。

後來有一天，我突然問自己：「為什麼非要和自己作對呢？為什麼一定要變成自己都不喜歡的人呢？」

然後，我選擇了和解，不再逼自己，開始聽從內心的聲音，按照讓自己舒服的節奏去生活。我不喜歡說話，但我喜歡寫作；我不喜歡人多時的熱鬧，我喜歡獨處時的自省和思考；我在很多的事情上都像木頭一樣笨拙，但在心理學領域卻充滿了熱情和洞察力。

當我不再盯著自己身上的問題，而是將目光轉移到自己喜歡、擅長的事情上時，不僅內在的身心放鬆了下來，外在的工作和生活也變得越來越好，越來越有起色。

只有當你真正做自己的時候，才可以遇見更好的自己。

因此，內向的人即便對人過敏，也不代表內向性格是一種缺陷。內向和外向都只是性格的一種，有差異、有不同，但沒有高低好壞之分。

我們評價一個人的價值，取決於兩點：
一是事務層面的價值，例如：做事有沒有能力，能取得多大的成就。
二是人際層面的價值，例如：人是否善於處理人際關係，以及是不是受別人的歡迎等。

內向的人不喜歡被他人過多關注，對社交活動常常有排斥心理。所以比起外向的人，內向的人在人際關係的層面上不容易找到價值感和成就感。

但是，內向的人更獨立、更專注、更理性，他們在處理事情時的深度思考能力往往是外向的人難以企及的。比如我們所熟知的愛因斯坦、甘地、村上春樹等，他們都是性格內向的人。可以說，內向者安靜的外表下，往往蘊藏著巨大的能量。

所以，假如你是一個內向的人，不要妄自菲薄，覺得自己的性格不好，更不要因此而自卑。你有你自己獨特的天賦，關鍵是把你的優勢挖掘出來，充分利用，就能找到適合你的人生節奏。

最後，我想分享的一點是，內向性格就像金礦一樣，本身蘊藏著巨大的能量，只是你不會一眼就看到。只有對自己耐心一點，允許自己的生命按照自己的節奏慢慢展開，你才有機會打開那扇通往自己天賦的門。

希望你早日打開那扇門。

/ 摘自 #吳冕《對不起，我可能對人過敏》

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刺蝟困境

/ 吳秀香

心理學中有個用語是「刺蝟困境」。在寒冷的冬日，刺蝟們為了取暖而聚在一起，但隨著距離越靠越近，牠們又會因為身上的刺刺到彼此而分開，離太遠的話會冷，靠太近的話又會讓彼此受傷，刺蝟們最終找到了合適的距離，那就是依偎著彼此都沒有尖刺的頭部互相取暖。

在對話的時候也是如此。如果我們因為認為和對方很親近而隨興說話，有可能會因此傷害到對方，相對地，若對方以和我很親近為理由而隨意說話，我也有可能因此受到傷害，但若雙方因而漸行漸遠，變成獨自一人後，又總會感到孤獨。

為了聰明地建立良好關係，我們應該適當地保持距離，不必過於害怕是否會因為別人而受傷，我們有可能傷害到別人，別人也有可能傷害我們，但有些時候，我們也需要像刺蝟一樣，頭靠著頭共同抵禦寒冷。

人們既想要獨自一人，但又不想要獨自一人，還可能因此每天對家人或親近的朋友發洩不滿，最終演變成彼此互相傷害。當傷害不斷累積並加深，這段關係最終可能會變得無法挽回。

如何面對自以為是的人

總是自命不凡、喜歡炫耀自己的人，缺乏與其他人產生共鳴的能力，在情感上的親密感也較顯不足，因此，他們可能會成為只考慮到「自己」的自私之人，也可能出於低自尊而裝腔作勢，雖然自己也覺得自己有很多缺點，但仍希望自己能比別人更出色一些。

在這些人之中，也有許多人偏好保有可以操控或利用身邊的人的關係，無意維持真誠的人際關係。他們希望能夠從其他人身上獲得關注和尊重，為了達到這個目的，他們會過度誇耀自己，有時還會奪取他人的成就。

此外，他們也不太能同理別人的心情，還會因為覺得別人位居自己之下而產生優越感，因此這些人會傾向遠離比自己優秀的人，試圖只把比自己差勁的人留在身邊，他們心懷「我比你強」的想法，但這種優越感也相對證明了他們實際上是被自卑感所束縛的。

如果身邊有只要一開口就在裝腔作勢的人，只要認知到他們的背後隱藏著低自尊與渴望被認可的心就好了。那麼，遇到自以為是的人時，我們應該如何應對呢？

第一，不要作出反應。

「欸，不是吧，事情明明就不是這樣。」如果你不顧他人眼色打斷對方說出事實，只會讓自己惹人嫌而已，萬一對方是職場主管的話，變成對方的眼中釘也只是一瞬間的事情。儘管這些人都佯裝自己有很強盛的自尊心，但實際上他們的自尊心都十分低落，再加上他們都很敏感，哪怕只是一丁點的羞愧感，他們都無法忍受，即便周圍的人很快就能察覺到這一點，他們本人也不願意承認這個事實。

第二，只要傾聽就成功一半了。

在愛炫耀的人之中，往往會有一些人喜歡鄙視他人或挑剔別人的缺點，這是因為他們想讓自己看起來比別人更出色。為了顧及對方的顏面，也不要讓自己變成壞人，此時不要選擇帶有攻擊性的應對方式，只要平淡地回應「嗯，好喔。」就好了。

第三，稱讚對方真正的優點。

當對方吹噓說：「我以前也滿會跳舞的。」與其讓話題被引導到這個主題上，不如稱讚對方真正具備的優點，如此一來對方的態度也會逐漸轉變的。遇到誇耀自己會跳舞的人，可以說：「說起來，○○○的聲音真的很好聽耶。」或「你好認真喔。」「你真的很確實在做自我管理耶。」像這樣根據事實稱讚對方真正的優點，他就會因此產生受到別人認可的感覺，也就沒必要再虛構不存在的事情來炫耀，或是把小事情放大，講得一副很了不起的樣子了。

/ 吳秀香《靠太近會受傷，離太遠會寂寞的刺蝟》
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觀識

/ 聖嚴法師

「識」其實也沒有這樣東西，它本身是先由行為構成業力，再由業力累積聚合為識，如果「行」滅，「識」就無法存在。識的產生是因為我的執著，誤將無明煩惱執著為「我」。例如以貪為我，向外把環境據以為我，把自己的身體當成是我，向內把自己的思想、觀念等的價值判斷執著為我。

我們當觀，外在的環境例如眷屬、財富、權勢、名望等，乃至自己的肉體，原來不是我，將來也不是我。內在的價值判斷，可以因人因時因地而不同，所以是虛幻的，當然也不是我。譬如說認為自己有多少財產、地位、功勞，有多少學問、名望、影響力，都不過像是江心的浪、水面的泡，幻現幻滅，並沒有真正的我。

能夠不執著我，便不起煩惱、不造業，也就沒有識了。這是無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故生老病死諸苦皆滅。

三世共有十二因緣，只要懂得一世的三個因緣，其他二世的九個因緣，也可以此類推，完全相同；過去世既空，現在世及未來世當然也是空的了。

三世十二因緣是由煩惱的我執所形成，如果沒有煩惱，不起我執，便無無明、無行、無識。既沒有過去世的無明、行、識，就不會有這一世的名色、六入、觸、受、愛、取、有，既沒有這一世的業力，也就不會有來世的生及老死了。

但是對於大乘菩薩來說，雖然已無無明亦無老死，而眾生尚需菩薩救度，菩薩還是要在生死之中普度眾生，所以既無無明盡，亦無老死盡。要在有生有死的眾生群中，不起煩惱，沒有執著，這才是大解脫、大自在。

/ 聖嚴法師《心的經典──心經新釋》

孤獨

/ 歐家麟

近期讀少了新聞，但還會繼續看雜誌，例如《經濟學人》，每期有一《Chaguan （茶館）》專欄，由雜誌的北京主管撰寫，通常未必能憑這專欄「讀懂中國」，但最少可以讀讀外國勢力們如何看中國。

九月初，北京分部主管在繼任人未獲批簽證前離職，六年的《茶館》專欄要暫別，主管離別前，留下一封告別書。

我覺得，《經濟學人》的中國報道在外媒中，一向算是較「持平」，除了有大量在地角度，也有很多中方觀點，亦較為 fact-based，批評與質疑一般都是一句起兩句止，談經濟總會有樂觀元素，西方視角難免，但評論總算是尊重「文化差異」。

北京分部主管的告別書，不無唏噓，眼看過去六年專欄的時光，中國與西方國家關係趨惡；文章中段這位編輯筆鋒一轉，形容自己是一個「孤獨的專欄作家」，形容報道中國是一個「令人震驚地孤獨的工作」(a shockingly lonely business)，除了採訪時會遭街上普通民眾排擠敵視，外媒駐京記者同儕數目近年亦大幅減少，《紐約時報》十人只剩兩個，《華爾街日報》十五個剩下三個，《華盛頓郵報》由二變零。他沒有說自己供職的《經濟學人》由幾多變幾多。

離別總帶點哀愁，讀得出這位編輯很忍手，甚至有點苦口婆心，告別也想指出問題。關於自己為何離開、《經濟學人》駐京辦究竟發生了什麼事，他沒有說。正如這時代很多事情一樣，不能說不能說，因為會影響這樣那樣這個那個，只能天知地知，留給孤獨的自己，不能說。

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死生存亡

/ 南懷瑾

仲尼曰：死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。

孔子這幾句話都是相對的，「死生」相對：「存亡」就是得失，成功與失敗；「窮達」，「窮」就倒楣，沒有錢當然屬於倒楣啦！「達」就是通達，樣樣得意；「貧富」，有財富與貧窮；「賢與不肖」，好人與壞人；「毀譽」罵你的，恭維你的；「饑渴寒暑」等等一切，這些外界的影響都屬於世事之變；這些變化的現象，也都是人生境界會遭遇到的！這些就叫做人世。

在人生的道路上這些現象的變化，會隨時現前。那麼，這些遭遇到的人世變化，有沒有主宰？是上帝給你安排的嗎？還是菩薩給你安排的？還是閻王給你安排的？都不是，而是無主宰。那麼你說自然而來嗎？也不是，「命之行也」，都是自己生命中的一股力量，而使自己遭遇到的。你們研究過佛學的就知道，這個「命」，就是佛學所講的業；善有善業，惡有惡業。「行」就是佛學所講的，色受想行識五陰的那個「行」；「行」也就是動，這股力量永遠在運行轉動。這股力量並無主宰，也非自然，而是一切唯心的，唯自己心所造的。所以生命是自己造的，這股力量永遠在轉動，在生命存在的途程上，使你自然遭遇種種的變化。

/ 南懷瑾老師講述《#莊子諵譁(下)》德充符第五╱ p. 571
#南懷瑾老師語錄

别轻易拿走那根“汤匙”

/ 陈春安

马来西亚首相安华在玛拉工艺大学第25周年校庆的演讲中（副首相法迪拉代读），坦率地提到“马来人不能持续接受喂养，过度依赖他人”。此番语重心长的言论，落在马来学者扎哈隆耳中，犹如重复播放的老唱片。他嘲弄说：“安华不能光说不练，而是应该采取实际行动，必须缓慢而坚定地移走那根汤匙！”

先回到根源，“喂养”是怎么产生的？

喂养，源自马来西亚第二任首相敦拉萨于1970年提出的“新经济政策”，政策旨在改变马来人与其他种族之间的社会与经济鸿沟。这个以种族为划分界限的社会改造计划，被认为是雄心勃勃但也极具争议性。1990年后，时任首相马哈迪虽改称为“国家发展政策”，其实本质上换汤不换药。

“改变马来人与其他种族之间的社会与经济鸿沟”“不分种族消除贫穷”，是很好的治国理念，何以到了今日，仍然为人们所诟病呢？安华又为何对此依赖性的“喂养文化”深恶痛绝？

数一数马国有哪一些土著优先？公司重组让土著拥有30%股权、大学学位固打制、奖学金固打制、土著房屋固打制、公共工程固打制等等。还有各种土著优先的政策与优惠，政联公司土著精英把持着最高职位。某些土著创业发展基金，借了钱亏了就亏了，不须要偿还，亏损由国家承担。

可以说，喂养式的土著优先政策，从政治到经济、教育、文化，无所不包，连国家文学奖也只颁给马来作家。以华文写作的华裔作家，从来没份。但扎哈隆认为应该移走那根喂养的“汤匙”，我认为还是不妥。

不是所有喂养的汤匙都应该移走。真正贫困的马来人或原住民的汤匙不能移走；乡村马来孩童读书权利的汤匙不能移走；破碎家庭、单亲母亲的汤匙不能移走；老龄者、无告者、病弱者的援助汤匙不能移走；还有自由艺术工作者的汤匙不能移走；贫穷州属的水灾援助、道路发展、网络布设，更不能移走。

该被移走的，包括利用股权重组得利的政客，包括在承包政府工程得到好处的利益相关者，还有政治朋党走后门而得利者。当然，也包括贪污者、与政党勾结的政治掮客。这些人寄生在新经济政策框架中，捞取的相关利益与油水，真是太多太多，罄竹难书。扎哈隆讲对了一句话，他说：“必然要超越单纯的种族与肤色限制与框架，专注于真正需要援助的群体。”

说回“喂养文化”，有个广为流传的“故事”，还是得再说一遍：鳗鱼在运送过程中大量死亡，后来有业者灵机一动，在水箱中放进几条泥鳅，激活了鳗鱼，于是死亡率大减。

在新经济政策中，究竟谁是鳗鱼？谁是泥鳅？马国马来人若是鳗鱼，激活他们的，难道是华人？还是索性拿走喂养他们的汤匙？

新经济政策走了54年，“改变马来人与其他种族之间的社会与经济鸿沟”“不分种族消除贫穷”究竟实现了多少？马来精英和马来政治家，应该心里有数吧？别再自欺欺人了。

/ 陈春安（Tan Chun An），1952年出生于雪兰莪州巴生，在马来西亚成长以及受教育。1988年南下新加坡应聘为新传媒戏剧组编剧，后升任编审。2000年离职，成为专业作家。曾经在日本"国际交流基金会"邀请下访问日本，并主讲文学课题。2019年应聘为"南大驻校"作家。

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我學《法華經》的一段因緣

/ 淨界法師

凡夫成佛之道就是《法華經》，只有這條路而已，沒有其他路了！

我個人學《法華經》有一段因緣，跟大家分享一下。我讀佛學院的時候，其實我一開始喜歡的是唯識學。我那個時候有聽《法華經》，但是我最喜歡唯識。唯識的好處，它解釋因果很清楚：人生到底怎麼回事？我今生沒有造這個罪，為什麼得這個果報？因為倉庫裡面有。唯識的因果思想，它建立一個阿賴耶識的概念。就是，你今生不是承當你今生的因果，你要承當你無量的過去的因果。這個就是唯識學。

你看唯識學的思想修的觀照是什麼？修「無分別智」。就是，看到因緣果報，我沒有意見，就是我心中不動名言。因為「萬般皆是業，半點不由人」。當然，唯識學也有缺點。唯識學，你學完以後會覺得內心很沈重，你背負無量過去的妄想和業力。這個生命的水流從過去流到現在，你要概括承受你過去的因緣，因為一個都跑不掉，都在阿賴耶識保存著。

後來我學了《楞嚴經》，心生大歡喜。「何期自性，本自清淨」，沒什麼過去不過去的，當下就是「清淨本然，周遍法界」！

《楞嚴經》說你不要想這麼多，「今知當體是，翻恨自蹉跎」，就是「何期自性，本自清淨」，當下就是清淨。所以《楞嚴經》講安住當下一念心性，它不談過去。它說你把握每一個當下，你只要把生命當中每一個當下都把握好，人生沒有什麼過不過去，也沒有什麼現在未來。那是一個片段，才有過去、現在、未來。每一個生命都是安住當下、安住當下、安住當下……就夠了。我覺得這個思考很好，找到人生的出路。

所以諸位！你如果學唯識學覺得內心得很沈重，你可以看看《楞嚴經》，它會讓你「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」。

當然，《楞嚴經》會讓你一個人瞭解「達妄本空，知真本有」，本來沒有煩惱，本來沒有業力，本來沒有生死。你這個時候就安定下來，內心會產生一種安穩寂靜的力量。但是，如果你沒有看所有的教理（還好，我那個時候學院讀過《法華經》），其實這個地方是一個很容易墮入的陷阱。

就是說，如果你沒有大乘善根，十個八個跑不出來。你一天到晚讀《楞嚴經》或者讀《金剛經》以後，知道「何期自性，本自清淨」、「本來無一物，何處惹塵埃」的時候，你什麼事都不想做了。就像印光大師說的，「好事不如無事」，「安住孤獨，享受寂靜」。

這個時候你會想，成佛只是追求寂靜嗎？還好，我們學過《法華經》。因為我們在學院學過《法華經》，知道這樣不對，但是又很難抗拒那種寂靜的誘惑。因為你一坐下來，《楞嚴經》首楞嚴王三昧的觀照一現前，那內心就是當下安穩寂靜。當然，我們知道這有兩種過失：一個菩薩好樂寂靜，會「忘失大悲、不樂修善」；對於善業的資糧力不想修，對大悲心會減損。不至於說斷菩提心，但是大悲心會比較羸弱。

後來我就強迫自己誦《法華經》。誦到〈藥王菩薩本事品〉的時候，看到藥王菩薩為了求《法華經》的中道實相智慧，為法滅身，把自己燃燒供養佛陀，我非常感動。那個時候才從寂靜裡面跑出來，回到中道的菩提上。所以我個人覺得，從有相的追求快樂要到寂靜，不難，對我來說不難。但是從寂靜要重新出發到菩提，這一塊真的很不容易。因為，你寂靜的時候，你會認為，至少我能夠善加保護自己了。

如果你把《楞嚴經》的寂靜再配合佛號的信願持名，其實往生是夠了。當然這樣子的資糧功德，未來的善根是不圓滿。如果你的眼光沒有非常遠的時候，你就覺得這樣也挺好的。但是，我還是那句話，注意我們的因地！與其我們無量劫來羨慕別人的功德莊嚴，倒不如我們現在把它做好，因為這是一個圓滿的成佛之道。

諸位！不管你願不願意，我們遲早一定要成佛。也就是說，這條路遲早要走。那麼既然遲早要走，你晚走不如早走。就是說，你安住空性追求寂靜，你繞了一圈，你還得乖乖地回到這條中道的道路上，因為沒有第二條路。凡夫成佛之道——就是《法華經》！只有這條路而已，沒有其他路了。身為業障凡夫，你不可能修學《華嚴經》。

你說，我到淨土去。到了淨土，阿彌陀佛照樣跟你說《法華經》，你跑不掉的。所以你依止《法華經》這條路，修學一心三觀，依止蓮花式的修學思想你遲早要建立。你現在不學，到了極樂世界你還得學。

所以說，我們的學佛，一開始是「見山是山，見水是水」，就是從斷惡修善開始，追求安樂。最後「見山不是山，見水不是水」，開始修學空觀，安住寂靜。但是，要從「見山不是山」回到「見山是山」，我跟大家講，真的非常不容易，從空出假非常不容易。還好，佛陀說了《法華經》，他以「三周說法」，以各種文字相來引導你。這個時候，你如果經過了空性的寂靜，「見山不是山」，再回到《法華經》，這個時候菩提心的力量就堅固了。

所以學《法華經》的人，最好先有空觀的基礎會比較好。如果說一開始從人天乘直接學《法華經》，你可能會（當然只是可能，因為每一個人善根不一樣，一般人會）覺得看不出《法華經》好在哪裡，你看不出來。你說我以前在修人天乘就是這樣子啊。

但如果是修過空觀的人，經過一段的內心安穩寂靜，內心以空性為住，跑不出來的時候，《法華經》對你是最好的妙藥。它會讓你從排斥因緣所生法而把它轉成一種生命的歷練。所以，這就是為什麼《法華經》能夠「蕩化城之執教，廢草庵之滯情；開方便之權門，示真實之妙理」。就這個概念。

/ 摘自《妙法蓮華經講記》

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