聞法者、說法者、弘法者、傳法者

最近晨語開示，已經進入到《法華經》〈授記品〉。佛陀依序為舍利弗、大迦葉、須菩提等授記，首先在〈方便品〉佛陀為舍利弗授記，接著在〈授記品〉開始，佛陀為大迦葉與須菩提授記。大迦葉，號「光明如來」，須菩提，號「名相如來」，他們佛壽住世都是十二小劫，正法、像法都是二十小劫，他們的國土莊嚴，更重要的是接受佛法者，都屬利根智慧者，感覺上真令人羨慕。

現在我們大家的依報在哪裡呢？在堪忍的娑婆世界啊！這個娑婆世界的國土，是五趣雜居。「五趣」知道嗎？天、人、地獄、餓鬼、畜生，充滿了這樣的世界，佛法在這種五趣雜居，像這樣，佛法要如何去推動呢？接受，多少人能接受？聽了之後，有多少人能身體力行呢？其實，是要很堪得忍耐，才有辦法在這樣的娑婆世界，堪忍的世間，這就是我們的依報。

大迦葉、須菩提的正報、依報為什麼那麼好，是不是說釋迦牟尼佛的修行較差，所以他依報的國土才會在這種五趣雜居中，不是這尊佛，釋迦牟尼佛，他的修行較差，所以業較重。就如地藏菩薩，他發願就是要在地獄，去度盡最最苦難的眾生，地藏菩薩的願力要去地獄，而釋迦牟尼佛的願力就是處在五趣雜居，就是在這樣充滿了無明煩惱的人間，這是釋迦牟尼佛，他所發的願。

常常說，要用清淨心聞法，但是我們凡夫就是喜歡用分別心，當我們聽到大迦葉與須菩提被佛陀授記，大家就在算，大迦葉，他要再經過三百萬億諸佛的道場去供養諸佛，而須菩提，除了三百萬億諸佛，還要加上那由他…。當然更有人質疑釋迦牟尼佛或當來下生的彌勒佛，怎麼會來我們娑婆世界成佛，是他們修的因太差了嗎？好在 上人馬上答覆了，不是，是釋迦牟尼佛自己發願要來的，不是他本來的正報與依報。

第二個問題，釋迦牟尼佛發願來娑婆世界，為什麼佛壽住世只有八十年，正法、像法都只有五百年，然後還有末法。較之大迦葉與須菩提的十二小劫，二十小劫簡直差得太遠了，我想這是因為我們娑婆世界的眾生，正報、依報太差了。有人說，「業不重，不生娑婆」，眾生垢重，這表示我們人人的業都很重，積重難返，怪不得別人，前面說了，佛法在這種五趣雜居，要如何去推動呢？

總而言之，大迦葉與須菩提或是釋迦牟尼，無論佛壽住世多長，最後仍要入滅，佛法總是需要有人傳。「人能弘道，非道弘人」，佛法不會自己傳，佛道已經在人間，就需要人人將佛法運入人間去，將法弘揚起來，這樣叫做「轉法輪」。慈濟人都會祈求 「上人法體安康，常住世間，法輪常轉」。是啊！我們是希望 上人法體安康，常住世間，法輪常轉。但是，有可能嗎？能如願嗎？

我們不妨回過頭來再看一下經文，當佛陀的聲聞弟子們聽懂了，他們不可以只獨善其身，應該要兼利他人，開始發大心，立大願，走入人群去行菩薩道時，佛陀是多麼的開心，聽到佛陀在為弟子授記時，對大迦葉說，「我大弟子」，對須菩提也是說，「我大弟子」。看，這就是弟子的心契佛的心，佛心、弟子心契合起來，人人能夠傳佛的教法，將佛心、佛的精神播送在人間。

雖然佛陀離我們二千多年了，但是，佛的法身還是一樣在我們人間。所以， 上人也是有同樣的期待，期待靜思弟子們，是否能將心契佛的法身，契上人的心，啟開我們自己的佛性，我們自然就能替佛弘法在人間。因為菩薩本來就是－聞法者、說法者、弘法者、傳法者，這都是我們人人可以做得到的。菩薩從佛聞法，菩薩從人群中說法，菩薩將法普遍在群生中，讓人人有機會能接受佛法，即使苦難中，有了法，也能轉換人生。

大家看到要經過三百萬億諸佛，好長哦！不過，上人說了，用菩薩心來看眾生，親近眾生就如親近佛身一樣，那種奉侍、供養。我們若用這個心情、用菩薩心、用修行的心來面對人人，無不都是受我們供養、奉侍的人。用這樣的方式，三百萬億諸佛，我們生生世世，就能將這個時間促短，提前成佛，因為人人全都是佛。只要我們殷勤精進，日常生活中無不都是用時間、空間、人與人之間，一念心間，自然我們能將時間好好應用。

人間好修行，人間才有菩薩道，其它的地方，你想要當菩薩都困難。「菩薩所緣，緣苦眾生」，有苦難的眾生，才會有菩薩，我們在這個娑婆世界，充滿了很多的苦難，有人是物質上的欠缺，有人是心理上的欠缺，有欠缺就有苦難，所以菩薩就有機會在人間付出。人人發心，人人是菩薩，聞法、說法、弘法、傳法，家家倫理，社會祥和，國界就莊嚴了，等彌勒菩薩下來成佛時，可能已經不叫做「娑婆世界」。

· 高惟法

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