不想參加社交活動也可以

/ Alejandro Cencerrado

三十二歲的美國青年丹尼爾．西爾（Daniel Hill），他記錄了他的快樂兩年。丹尼爾替自己的快樂打一到十分，他不用日記形式，而是記下他的活動，因為他比較喜歡把焦點放在他能掌握的事物上，像是睡覺、玩樂、社交等等。

因為這樣，他能算出睡眠時間滿八小時，相較於其他睡眠較少的日子（影響他的快樂的主因），能提升他的快樂約9.96%，或者認識氣味相投的新朋友，能增加6.79%（這是第二要素）。

他對他的快樂作一番分析，其中最重要的發現，就是快樂和不快樂都會轉眼消失。他說：

「我從這個發現中找到平靜，這真是我最大的收穫之一。快樂和不快樂都是必須而且無可避免的。如果我現在這陣子正好很不順，我會知道這是暫時的，很快就會過去……因為我記錄兩年的資料是這麼顯示的。這幫我在遇到厄運時稍微保持平靜，而不是被擊倒。此外，這種落差極大的時刻很重要，因為厄運會教你分外珍惜好運。」

我們在人生舞台上勢必會遇到適時察覺這一點的一幕，如我們和另一半冷戰好幾個禮拜，在這時刻，要有信心厄運會過去，尤其要了解結束一段關係或再交新的伴侶，並不會讓我們避開再一次心碎。

以丹尼爾的例子來看，寫日記是接受自己對他人的感受的基本方法。像我認為要離開讓我沒安全感的人，對他卻是不去參加讓他感到不自在的社交活動：

「我是個非常內向的人。譬如，像社交這類活動，就算我再怎麼活躍，也不一定能替我的快樂加分。」

丹尼爾從發現這件事學到，當他不想和某人來往就會拒絕，因為他發現長期下來會影響他的快樂。總之，多虧日記，他算出他真正感到愉快的社交活動只有13%，其他87%都是折磨：

「對我來說，和陌生人相處需要不斷努力：找出可以聊的話題，保持對話的節奏，聽到不好笑的笑話要笑一下，要有禮貌，聆聽無聊的故事等等。這跟我和真正有深刻交情的人在一起時非常不同，和他們在一起聊天比較自然，真正無所不聊。所以，和不太熟的人相處會耗費我很多精力，我需要很長一段休息時間。」

以前，丹尼爾以為是自己有問題，所以不想出門或參加社交活動，但他會強迫自己去做。現在他能接受自己的樣子。

/ 摘自 亞歷山大．塞拉多《#快樂是一種選擇》

/ Alejandro Cencerrado《En defensa de la infelicidad》

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逃避和出離有什麼不同？

/ 聖嚴法師

初學佛的人必須要有厭離心，才能夠真正體會到修行佛法的重要和必要。要厭離什麼呢？是對於來自心理、生理、人際關係、自然環境的種種矛盾、摩擦，而引起的許多煩惱、痛苦。如果能夠轉變，那麼對這些現象的感受就不需厭離；無物可厭，也就無處可離了。

一般人總認為厭離人間的人際關係、生活環境，就是否定了人的價值和意義。其實恰好相反，正因為要提昇人的價值和意義才要暫時厭離。就像商人出外經商，是為了賺錢養活眷屬，維持家計；孩子出外求學，是為了學到更多的知識和技能，以謀他日成家立業和自利利他。所以，佛法所講的厭離是修行的初步過程，而不是終究的目的。

逃避是不想負起應有的責任，不敢面對現實的生活，而抱著逃債，甚至於逃亡的心態遠離他所處的環境，這種人心裡經常充滿著恐懼、不自在、不安全，永遠承受著無處容身的心理壓力。這和修行正信的佛法以厭離煩惱的世間，完全不同。若能厭離煩惱，他就能逐漸地離開煩惱；多離一分煩惱，便多得一分解脫和自在。自在的程度愈深，煩惱也就愈輕，最後便得究竟解脫。如果已得解脫，當然也就沒有厭離和不厭離的問題了。

逃避是知苦卻不敢面對苦，反而逃苦的意思；厭離是知苦、避苦因而學佛脫苦，乃是為了疏導問題。透過佛法的指導原則及其修行方式，提起對於世間現象的徹底認識。《中觀論頌》云︰「眾因緣生法，我說即是無。」首先是厭離世間，結果既已知道諸法空幻，也就不起煩惱和執著，也就不需要厭離。不過，僅僅通過知識的認同未必能夠離苦，所以要暫時離開世俗的環境，專門修持佛法的戒定慧三學，就比較容易達成離苦的目的了。

/ 聖嚴法師《學佛群疑》

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直捷了當的正道

/ Deepak Chopra

正道（direct path）又稱為正法（direct method），目標是改變一個人的自我意識。與其抱持「我是○○」的想法，被迫將零碎的經歷當作自己的表徵，我們會滿足於「我在」。「我在」代表你認同存在，由於存在蘊含意識的無限潛力，你也有那無限的潛力。

正道不會要我們用頭腦思考自己的問題，或分析內在改變的前景。事實上，正道會繞過我們看見自身、思考自身的所有尋常方式。那些便是讓我們陷入問題的起因。

我將「直捷了當」（direct）定義為簡單、快速、自然，可將幻象替換成現實。不必嚐遍千辛萬苦。我堅持無痛的路線，因為堅苦卓絕的路我看得太多了。有的人長年累月都感到挫敗與失望，苦苦追求某個看得見卻總是搆不著的靈性目標。人們的整個靈性追求夾雜著誤入歧途的概念與注定落空的期待，以致困惑叢生。且讓我列出大家最可能栽進去的陷阱：

1. 誤以為靈性目標是在自我提升，是要褪去不完美的舊我，換成閃亮亮的新我。
2. 以為你已經明白目標是什麼。
3. 期待較高級的意識可以解除你所有的問題。
4. 辛苦修行，想趕緊修出個名堂。
5. 採用固定的靈修方式，通常是著名的靈性權威背書的方法。
6. 想要成為高人，得到別人的尊敬、崇拜、奉獻。
7. 隨著短暫的成敗載浮載沉。

覺醒並不痛苦，令人痛苦的是陷阱。陷阱是小我人格打造的，小我抱持錯誤的思維，認為自己理應得到從天上掉下來的各種好處。

如果你專注在此時此地的體驗，不容小我置喙，分心的情況便會銳減。古老的《吠陀經》主張，你最深刻的願望決定了你是誰。願望引發思想，思想引發言語與行動，行動則實現願望。因此在最根本的層面上，有願望便已足夠。如果你最深刻的願望是覺醒、逃離幻象、看穿現實、終至認識自己究竟是誰，你會得到相關的訊息。

你最深刻的願望會活化你的覺知，提升到足以實現目標的程度。

/ 摘自 狄帕克．喬布拉《覺醒，成為超人類》

/ Deepak Chopra《Metahuman: Unleashing Your Infinite Potential》

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世界內向日

/ 馮睎乾

也許很多人不知道，1月2日是「世界內向日（World Introvert Day）」。德國心理學家Felicitas Heyne在2011年發起這節日，就是為了告訴這個推崇外向的世界：內向者也有自己的光芒。

說到內向，總有許多人誤解，以為那是一種缺陷，是害羞或社交恐懼的同義詞。我身為資深的內向人士，朋友也絕大多數內向，可以坦白跟你說：不，內向不等於害羞、避世或傲慢，更不代表社恐（但害羞或社恐的人則可能顯得內向）。

內向和外向的真正分別，我覺得主要是「充電方式」的差異。外向者在社交中精神煥發，孔雀開屏；內向者則要在獨處中才能找到活力。前者像普照萬物的太陽，後者更像書齋裏的一盞燈——所以內向的人總是比較專注，也較擅長沉思，當中更不乏偉大的科學家、哲學家、作家和藝術家。

世界內向日為什麼是1月2日？Felicitas Heyne當初已解釋了：這一天，世界各地的內向者終於鬆一口氣，因為從聖誕開始，直到新年的「節日馬拉松」總算結束了，沒有人會再轟炸你「新年有什麼計劃」，你亦無需不耐煩地答「沒有什麼特別」。但這樣的「節日」該如何「慶祝」呢？沒理由要求內向者互祝「願你在世界內向日孤單一人」吧？
這一天，無論你是內向抑或外向，我覺得也不妨思考一個切身問題：怎樣獨處？有些現代人也許幻想：獨處時，就可以在喧囂煩躁的生活中停下腳步，傾聽內心的聲音，做回「真正的自己」了。說到這裏，我不禁想起古羅馬哲學家塞內卡（Seneca）在《道德書簡（Epistulae Morales）》第十札所講的小故事：

「克拉底斯（Crates）——就是我上一封信提到的史提博（Stilbon）的學生——曾見到一個年輕人獨自散步，便問他：『你在這裏一個人做什麼？』年輕人回答：『我在和自己談話（Mecum loquor）。』克拉底斯說：『請小心，並特別留意：你正在和一個壞人談話（cum homine malo loqueris）。』」

塞內卡接着說：「任何愚昧的人都不該讓他獨處，因為他們這時會生起不良的念頭，策劃對自己或他人有害的事情；會實現不道德的欲望；會暴露那些因恐懼或羞恥而隱藏的想法；會激化自己的魯莽，挑起自己的慾念，煽動自己的憤怒。」塞內卡把最尖銳的一句話放在後面：獨處時不用擔心別人告密，不過蠢人會出賣自己。

塞內卡相信一般人獨處時，就算沒有為非作歹，也總會自我放縱，所以，獨處就是與一個「壞人」為伍。這個有趣的想法，跟中國經典《大學》所謂「小人閒居為不善，無所不至」何其相似！那麼，我們該如何糾正獨處之害呢？

塞內卡的答案是：「無論你做什麼，都彷彿是在某人的注視下去做（ut sic facias, quaecumque facies, tamquam spectet aliquis）。」（見《道德書簡》第二十五札）哈，不也就是《大學》所說的「君子必慎其獨」、「十目所視，十手所指」嗎？即是說：就算只有你一個人，一舉一動都要光明磊落，就像你正在被群眾監視。

更有趣的是，塞內卡所談的孤獨或內向，並不限於孤身一人的時候。他在《道德書簡》第六十二札說，何時何地，他都是自己的主人，「不管身處哪裏，我都專注自己的思想，在心中思索一些有益的事物」，即使「盡情地跟朋友相處時，我也沒有遠離自己（Cum me amicis dedi non tamen mihi abduco）」。

內向的人活在這個社會，焦慮是難免的。崇尚外向的世界，像一場永不停歇的派對，喧囂熱鬧，似乎永遠需要亮眼的表現才能贏得掌聲。然而內向者卻要在獨處的靜謐中感受生命，這在外人看來就可能是「不合群」或「冷漠」。如何在這個世界取得自在的平衡，是內向者必須學習的哲學。

塞內卡的「內向哲學」提醒大家：你獨處時，要像在人群之中；在人群中，則勿忘陪伴自己。這番話給我最大的啟發是，最外向的人也許只活在自己的世界，相反，內向到極致的人，卻往往與世界不離不棄。

當然，我們更不要忘記塞內卡這句話：「任何愚昧的人都不該讓他獨處（Nemo est ex inprudentibus, qui relinqui sibi debeat）。」——只要想想今天那些擁有無上權力的蠢人「獨夫」，你就明白塞內卡有多正確了。

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虛應與心倦

/ 魚之樂

王維詩有「晚年惟好靜，萬事不關心」（《酬張少府》）之句，後者我自問做不到，但確實是越來越好靜了。以前經常邀請朋友到我家聚會，或吃晚飯，或開派對，或看電影，或喝下午茶閒聊，一個月總有幾次，樂此不疲。然而，後來越來越少這樣做，近年幾乎沒有；最享受獨自在家，在書房讀書寫作，在廚房烹小鮮炒家常菜，過兩口子簡樸的生活。幾年前的疫情固然是一個因素，不過，與其說是疫情所致，不如說是因疫情之利而乘便，減少社交，配合好靜的心境。

問題是，我為何變得好靜？是年紀大了就自然如此嗎？看來不是，因為很多中老年人都喜歡熱鬧。對於自己為何變得好靜，本來沒有多想，但近日讀到周作人一封書信，忽有所悟，找到了解釋。那是周作人寫給孫伏園的，其中一段這樣寫：

我在濟南四天，講演了八次。範圍題目都由我自己選定，本來已是自由極了，但是想來想去總覺得沒有甚麼可講，勉強擬了幾個題目，都沒有十分把握，至於所講的話覺得不能句句確實，句句表現出真誠的氣分來，那是更不必說了。就是平常談話，也常覺得自己有些話是虛空的，不與心情切實相應，說出時便即知道，感到一種惡心的寂寞，好像是嘴裏嚐到了肥皂。（1924年6月10日）

說話虛空，不與心情切實相應，可稱為「虛應」。我發覺，原來我是厭倦了虛應，所以才好靜。社交應酬，現在對我來說，主要就是一個「倦」字，是心倦，而心倦是虛應帶來的。

從前也有很多虛應，為甚麼不覺心倦呢？也許是由於年輕力壯時精神向外，在不同方向擴展，虛應是無可避免的小支路；在大道上走得起勁，小支路便不會倦人了。中年以後，我的精神越來越向內，自察自省，要求說話行為都不虛耗自己，盡量活出完整真實的我；於是越來越不願意虛應，避不了的，便容易引起心倦的感覺。

這也能解釋我為何喜歡使用臉書。雖然我倦於虛應，但仍然喜歡表達自己的思想感情；在臉書上表達，不但可以真切地表達，而且不必虛應——不想回應的留言，可以索性不理會。

周作人那個「嘴裏嘗到了肥皂」的比喻真貼切。儘管我未嚐過肥皂，但相信口感和味道都是不好受的；虛應的說話，就算聞者感到「香氣」，說者可能比味同嚼蠟更難受，因為嚼蠟也許還可以同時訴苦，但嚼肥皂時卻要裝作很樂意。

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我只是一個Chill Guy

/ 麥田圈

我只是一個Chill Guy，學習從容不迫，不對事事有反應。

最近，大家應該經常見到這隻狗狗，他一身輕鬆的街頭穿搭，雙手隨意插袋，面帶微笑，配上那句「I'm just a chill guy」，展現出對生活的淡然和毫不在乎的態度。

這隻看似從容不迫的狗狗在今年人氣飆升，不但成為各式各樣迷因和影片的主角，迅速在全球範圍內病毒式傳播，甚至還衍生了加密貨幣「CHILLGUY」在短時間之內市值暴增。究竟「Chill Guy」的爆紅反映了什麼？

「Chill Guy」是美國數位藝術家Phillip Bankss的作品，他在2023年10月4日於X分享了這個新角色，形容「他是一個冷靜的傢伙（Chill Guy），低調而不在乎」，自信地看著鏡頭微笑。

隨著用戶在各大社交平台上為Chill Guy製作各種處境的迷因和短片，這些充滿自嘲的幽默引發了廣泛共鳴，使Chill Guy迅速走紅，並成為一種文化現象。這反映了在這個充滿壓力與焦慮的時代， 人們都渴望在混亂與高壓的環境中仍能保持鎮定自若的態度。

其實Phillip Bankss曾創作過一款女版Chill Guy，名為「Unchill Gal」。她是一個對什麽都過於在乎的女孩，樣子看起來充滿怨氣，與「Chill Guy」形成了鮮明的對比。
撇開角色的性別不談，這或許反映了「Chill Guy」爆紅的其中一個原因，我們很容易對很多事情都過於在乎，卻發現許多事往往並非人所能夠控制，這導致我們很容易會感到身心俱疲，甚至可能會危害身心健康。

因此，「Chill Guy」特別引起男性的共鳴。它的迷因其中一個很常被用到的處境，是在兩性關係中的各種衝突中，他以幽默而冷靜的方式應對伴侶的埋怨或無理取鬧。

有男性心理健康倡議者指出，雖然「Chill Guy」的形象輕鬆詼諧，卻反映了當今社會對男性動機的誤解，許多人誤以為他們的行為帶有惡意，實際上他們只是希望過上平靜的生活，是一個試圖過自己生活的「冷靜傢伙」。

在這個變遷迅速、環境不安定的時代，人際關係的複雜性與社交媒體所引發的比較心態，使不少人感到焦慮與內耗，難以找到內心的平靜。

「Chill Guy」所展現的從容不迫，成為許多人嚮往的狀態。當人對未來缺乏希望，內心充滿無力感，「Chill Guy」提供了一種「佛系」的生活態度，鼓勵人們學會放下執著，既不過於消極，也不需過於樂觀，嘗試隨遇而安，以平常心面對變化。

當我們對一切都過於看重時，往往容易受傷，自尋煩惱。相對而言，「Chill Guy」的從容背後，展現了一種不為小事所動的鈍感力，懂得進行課題分離，分辨出自己的事情、別人的事情；可掌控的事情和不可掌控的事情。

這種心態使人們在面對人生的困境與衝突時，能夠培養出內在的韌性，讓生活變得更加輕鬆自在，從而獲得一種不讓自己受傷的力量。

「縱使被說壞話，被討厭，也沒什麼好在意的，因為對方如何看待你，那是對方的課題。」—《被討厭的勇氣》岸見一郎

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有這些表現，顯示修行時「法不入心」

修行的核心到底是甚麼？當我們日復一日做著修行的功課時，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本義？

是的，我們學了很多，會念長長的經文，會持誦複雜的梵文咒語，會雙盤打坐，長期茹素⋯⋯有些人很辛苦地做到這些，得到別人的讚嘆，於是認為自己修得很到位了，漸漸把這些「外相」當成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成這些「功課」，就是在精進，就又向著解脫近了一步；殊不知，這已把修行變成了一種新的習氣，諸如：

一、一邊念佛號，一邊和人爭辯是非；
二、一邊念經打坐，一邊妄想紛飛；
三、口中的道理一套一套，遇到事還是急著上火，半點虧也不肯吃​​；
四、本性畢露卻還以「修行者」的身份去教訓、數落別人⋯⋯

以為自己在修行、精進，實質卻徒有其表，內在沒有任何改變。這種不入心的「修行」，究竟對我們有甚麼好處呢？

真正的修行，是「歷事練心，對境修行」，是持續地保持覺醒。相較於外在的形式或功課，更重要的是覺知每個起心動念。修行的核心是修內在的本性，種下對的種子，眾善奉行，諸惡莫作，才是真修行。

修行只有一件事，就是專注在你的心，除此別無他事。你周圍的一切人，都只是幫你修行的「角色」，或是讓你看清自己的「鏡子」。

你無法要求他們改變，首先這是非常吃力的事；其次表示你用錯了功，在心外尋求解決之道。假如你因失去正念而與人爭執，一旦覺知，應立即回到你的心，觀照你的情緒和念頭。

修行只有一件事，心，解脫只有一件事，心。不要心外求法，時時提起覺照，在自己的心地上用功。

/ 赤峰萬佛寺
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