請勿藉機抹黑慈濟

/ 周霖

一張穿著慈濟師姊制服的資深老菩薩，雙腳放在火車上的照片被PO上網路，引起媒體及網路的議論。筆者在NGO議題的研究領域裡，常會接觸慈濟，在很多網友對此事參與批判之前，或許先看看以下的論述！

平心而論，任何人在大眾運輸工具上出現不妥的舉動，絕對是不對、絕對是要給予糾正的！而事實上，該位師姊佔了別人座位，又叫原座位乘客去坐殘障座位，所以原座位的乘客氣炸了，也通知列車長前來了解狀況，遇到這個狀況，換做是其他人，大部份都會有脾氣！

但列車長到來之後，這位老菩薩稱說自己腰痛，所以要橫坐！如果這位老人家身上沒穿那套慈濟制服，請問：她不就是一位可能有病痛在身、不這樣坐，身體就很痛苦的老婦嗎？

所以，大家可曾想過，如果台灣的大眾運輸工具，可以增設類似「臥舖」的車廂，讓身體有病痛、不適久坐的乘客「給個方便」，那位師姊會如此痛苦的癱坐成那樣嗎？也就不會發生年紀這麼大的老菩薩，因無處可躺，而影響其他乘客權益，進而遭受網友非理性責罵的憾事。

或許有人會說，一位70幾歲、有病痛在身的老婦人，身邊沒人陪伴，怎麼還每周如此舟車勞頓往返台北、花蓮！但慈濟志工不就是秉持著「分秒不空過」，尤其是老菩薩，深怕生命來不及，善用餘年奉獻給她的信仰，如此年歲那麼大的老婦人，身上病痛沒少過，而讓她能每周撐下去發心去做「福田」的力量，不就是一份虔誠付出的心在支撐她嗎？

外界看慈濟志工光鮮亮麗制服的背後，其實有很多誤解，筆者的學術領域裡研究過慈濟、也有在各領域服務的慈濟人朋友，很多慈濟志工生活過得並不舒適，甚至是在「清寒貧困」的「貧窮線」邊緣過活，但他們把「清寒貧困」當做「清淨」即是「平安」，將「清貧」化為「清平」，或許他們無法在金錢上付出，但總還有體力及時間的佈施。

而平常有剩餘體力、有時間去付出的，大部份都是這些「利用有限的餘命、成就增長慧命」的老菩薩。沒有那套制服，這些志工不就是年老體衰的老人家嗎？即使是穿著那套制服，他們依舊還是老人家。

況且慈濟的團體這麼龐大，慈濟的「以戒為制度、以愛為管理」是讓「戒律」啟發志工守本份、盡本事；讓「愛的管理」讓志工懂得自愛，因為自己的人格要自己愛，所以即使犯錯，志工那份走入正信佛教的「一念心」，其實他們自己在「愛與戒律」的鞭策下，都會懂得改進與懺悔。

這位師姊在車上的行為當然不妥，但慈濟的「戒律與大愛」，終究會導引她能「去習改正」，但若是有人藉機刻意用負面字眼抹黑慈濟，說真的，實在是造孽了。

http://tw.on.cc/tw/bkn/cnt/commentary/20140822/bkntw-20140822000520543-0822_04411_001.html

於千萬億劫 · 不聞佛名字

深著虛妄法
堅受不可捨
我慢自矜高
諂曲心不實
於千萬億劫
不聞佛名字
《法華經方便品第二》

我們人就不要「深著虛妄法」，人間很多都是虛妄的人生，偏偏人生「有為法」，都不是永恆，就是在無常、短暫的人生，只是在那裡造作很多的惡業，卻是「堅受不可捨」，這麼堅持著，不肯捨去這種人生短暫的欲念。這就是我們造業於人間，眾生共業受苦難，所以就是「我慢自矜高」。

昨天也說過了，這個「色」，五欲，就如五支箭一樣，大家不知還記得嗎？「五欲」就如五支箭，都是傷殺我們的慧命，所以我們為了這個虛假、短暫的人生來造作，讓我們生生世世煩惱不斷。

深著虛妄法：
色聲香等
五欲之法
又名五箭
能破種種善事
其體虛假不實
故云虛妄

堅受不可捨：
凡夫堅持
執著邪思妄念
癡迷利誘
諸事不放
堅受固執
不得解脫

凡夫永遠都是凡夫，都是堅持、執著於邪思、妄念，癡迷於利，來誘惑我們的心。諸事不放，很多東西都放不下，這也要、那也要，樣樣都想要佔為己有。這種就是「堅受」——很堅固受這種的執著，如此綑綁住我們，讓我們無法解脫。

這就是我們要用心之處。不要我慢，「我慢自矜高」，常常都是仗著，自己教育比別人高，以為他的知識比別人高。其實，知識、聰明不等於智慧。所以，也不要貢高，不要驕慢。

我慢自矜高：
我慢者
恃己凌他
滿招損
小人之類也
謂倨傲倚恃
己之所能
欺凌於他也

我們如果太過於認為，我們都比別人好，如此就稱為「自滿」；自滿就招損，損自己。太自大的人，沒有可愛的優點，所以得不到人家的尊敬，這種是自損，是小人之類。他以為他很大，大家認為他是小人，並沒有多大。所以，這就是很貢高、驕傲的人，這種欺凌他人，這就是我們人生常常有的。倚仗他的能力、倚仗他的權等等，這很多。還有，「諂曲心不實」。

諂曲心不實：
由是我慢日甚
排斥異己
諂曲為心
為欺他而作驕態
盡乖真實
雖有佛法
不易令度矣

這個「諂曲」，就是沒有用直心，拐彎抹角，沒有說到一句真心話，他看是什麼人，就隨著他說什麼話。對比較有錢的人、較有名的人、較有權的人，他就是這樣做著一種，很奉承的形態。如果看到地位較低、有事情要要求他，他就做很多的小動作來為難人，這也是很多。這種「乖」，「乖」就是離開，離開、背離道理。

我們要好好警惕我們自己，日常生活中，我們是不是，有將我們的心顧得好嗎？我們若有前面這些心——「深著虛妄法」，或是聽到佛法還是不肯，捨離過去的邪知、邪見，這種不肯捨，或是貢高驕傲，或是諂曲不實，這種的心態，我們若有，那就「於千萬億劫，不聞佛名字」。

於千萬億劫
不聞佛名字：
時空長河
逝去流來
浮沉六道輪轉
難值佛世
何能得聞佛法

能有這樣的法，「時空長河，逝去流來」，這個時間、空間，時間如長河無盡頭，這樣不斷過去，其實還是不斷過去、現在、未來。我們是在六道中輪轉，人道難得，聞佛法難。既得人身，聽到佛法，在佛法聽得到的範圍內，他乖違、諂曲，或者是貢高、驕傲，不肯來接觸佛法；哪怕是接觸了佛法，還是乖違——背正行邪，這實在是很可惜。在沉淪於六道中在輪轉，要得到佛世很困難。

因為你不相信，釋迦牟尼佛的智慧，因為你不接受，釋迦牟尼佛所說的教法，所以有聽到與沒聽到是同樣的，只不過是一個名相而已，但是我們的心沒有(入)法，不知道理，所以我們永遠都是與佛法無關。

我們應該要接受佛法，要信受奉行，否則，難值佛世，何況能得聞佛法。要遇到佛世難，既然遇到佛世難，聽到佛法更難。這是我們的心，一念心，所以希望大家這念心要顧好，不要道心障礙，障，濁障來覆蓋我們的心，不要。我們要好好的，心若跑出去，趕緊將它拉回來。

我們好好地聽法，有時對任何眾生說話時，他也能夠得到利益。所以，聽聞輾轉相教，這要看我們是否，有修行、法有入心；法若入心，我們才能將我們的法， 度入他人之心。

所以，總之，還是一念心，請大家時時都要多用心。

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我慢自矜高 · 諂曲心不實

深著虛妄法
堅受不可捨
我慢自矜高
諂曲心不實
於千萬億劫
不聞佛名字

《法華經方便品第二》

我們人就是這樣在「深著」——深深地執著著，執著著這些虛妄之法。就如過去古印度的時代，那個時代有一些陋習，他們那段時間，就是說古來就是這樣傳，父親如果到六十歲時，為人子者，就要為父親準備一件毯子，讓他出去住在門口，在那裡顧門。

有一個家庭，兄弟，大哥有一天就向弟弟說：「我們的父親，再幾天後，就六十歲了，你應該要趕緊去，為父親找一件毯子。」弟弟就很用心找了一件毯子，就向大哥說：「來，我把毯子已經準備好了。」但是大哥把毯子拿來一看，一件毯子已經剪成二半。大哥就說：「為什麼要給父親的一件毯子，你把它剪成二半？」弟弟就說：「我們家裡找來找去，只找到這件毯子，一件而已，所以父親現在用一半。」

大哥就問說：「另一半呢？」「再不久也換你了，你兒子就用這一半的毯子給你。」大哥聽了，「喔！是喔！人生過得這麼快，再不久就輪到我。這種向來沿襲這種習俗，這樣對嗎？」弟弟就說：「是啊，這是很沒有道理的，家庭延續這種陋習，是不對的。」

怎麼辦呢？隔天兩兄弟，就去找國家的輔相，就是輔佐國王處理國事的人。他們去拜見他，他們將來意，說出來，這個世俗沿襲下來的，這種陋習，不應該，將他們的心聲說出來。這位輔相也覺得，聽來的確是沒有道理，應該六十歲了，應該要安享天年，一輩子辛辛苦苦、勞勞碌碌為家庭付出，為何到老了，只得到一件毯子，要顧門？這實在是沒有道理。人人都會老，這種應該要取消。

他就去國王面前，向國王申述說，這個陋習應該要改除。國王也很英明：「是啊，這在老百姓，這種延承下去的習俗，應該要取消。」就這樣取消了。這是在古印度有這種的習俗，若是「深著」，就是每個人到這個年紀，就苦不堪了。這是沿襲著，那種虛妄世俗的陋習。

我們的社會也有很多，過去民間所傳的陋習，可以改的，不是不能改。明明就是沒有人倫、沒有道德之事，為什麼要如此，在人間流傳呢？眾生多數都是「深著」於，沒有道理的世俗民情，所以就會變成很多的虛妄。像這樣「堅受不可捨」，就是不肯捨，捨不去，所以人永遠會造成這種，「我慢自矜高」。

常常就是「我」——我慢。「我」，樣樣都勝過別人等等，好像「我」很大，很膨脹自己。這全都是我們眾生，很貢高驕傲、無明自大，所以造成了心理諂曲。有的人是「貢高」，「我」很大；有的是為了利益，去捧、捧，去把別人捧得高高的。為了什麼呢？能得到我有這個人可以成就我，所以就把他捧得(高高的)。

有的很多不對的，明明你在支持他，我們內心知道，明知道這樣做是不對的，不過，就是為了要諂媚，就說：「對啊，對啊，你說的是對的。」這種不順道理，去助長威風，這全都是叫做諂曲。

常常說「直心為道場」，也說「大道心直」、「菩提道直」，這個「直」，這才是真正我們的率直之心。所以我們不要諂曲，要直，不要這樣彎曲，或者是「橫行」。道心就是直心，順著道理，我們就不能「橫行」，不要彎曲；若彎曲，就不實了。

所以「於千萬億劫，不聞佛名字」。像這樣的人，以上說過的那些人，邪見稠林，「入邪見稠林」這樣的人，依止邪思、邪見的這些人，「深著虛妄(法)」的這些人，堅持不肯捨掉那些邪思、邪見，這些人，永遠「(於)千萬億劫，不聞佛名字」，無法聽到佛的名，即使佛與他同世，他也唾棄，就是不肯去聽。這就是我們眾生，沒有造了與佛、法有緣，自然就不得聞，所以「深著虛妄法」。

深著虛妄法：
色聲香等
五欲之法
又名五箭
能破種種善事
其體虛假不實
故云虛妄

看看「深著虛妄法」是在哪裡？如何「深著」？你著什麼呢？就是著色、聲、香、味、觸，這「五欲」啊。

著「聲」，「我說的話，他很順著我，也很誇獎我、很讚歎我，我很歡喜。」這個聲音。看到的，「你看，他看到我，很友善，這樣畢恭畢敬。」這是色。聲、色。香，多少的殺生，就是因為人的口欲，貪味道，所以造成了多少人間，對眾生的傷殺很多。所以，香、味。觸，感觸，人與人之間這種的感觸。這完全是在我們的，日常生活之中，會貪著於「五欲」法之中。

「五欲」之名，也叫做「五箭」，像五支箭一樣，「能破種種善事」。

其實人生苦短，短短的人生，偏偏就是要去，貪著色、聲、香、味、觸，才來造成這麼多的苦。我們能夠培養我們的悲心，無所求的慈悲心，去拔除眾生的苦難，不是要爭取我，我愛的、我擁有的，不是這樣。所以我們應該道理分清楚，不要為了這種假體，虛妄不實，來造種種的罪業。

我們學佛要用心，真的是人生無常，「一念無明生三細，境界為緣長六麤」，做人，我們要踏踏實實，不要有「諂曲虛妄失真實」，要很用心。我們要「返璞歸真如來地」，回歸我們的「如來地」來，這樣不是很歡喜的事嗎？

一念無明生三細
境界為緣長六麤
諂曲虛妄失真實
返璞歸真如來地

各位，不要有這種世俗的陋習，有了此陋習，要破除。不要每一個人到老來，就只得到一件毯子，或者是半件毯子。這樣的陋習，可以破除掉，回歸有人間的尊嚴。所以，我們就道理，就是我們人生的尊嚴，因為我們的「如來地」很踏實。所以，人人時時要多用心。

節錄【靜思妙蓮華】15/08/2014

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菩提大道直

1. 達摩見梁武帝。

• 達摩祖師見梁武帝。梁武帝問「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」達摩言：「實無功德！」 
• 求功德就是有所求。

2. 師父當年不接受日本人的2億美元，要大家一起來耕福田。

• 募的不是大家的「錢」，而是大家的「心」。
• 為師父做事，不是為個人。

3. 孔子：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也！p352

• 意思：沒有按照道理，一味盲目向前走，涉於險境也不知悔改的人，我是不會與他同行的。

4. 不知“菩提大道直”。p352

• 一條康莊平坦的大道不走，偏偏要“行於險徑”。
• 喜歡走旁門左道，搞小動作。

5. 一國兩制

• 造成分別心，讓人混淆，師兄姊也會不平衡。
• 制度不適合要改，而非兩個制度。
• 不要將責任推給別人。

6. 末法時期，邪師說法，如恒河沙。

• 團體里有沒有邪師？
• 六度是自己用的，不是要求對方用的。

7. 四法四門四合一是平行的，不是直而下的。

• 共識可以被推翻嗎？
• 佛法里有獨裁或小圈子作風嗎？
• 團體里還是要有人敢說話，否則永遠不會進步。

8. 薰法，有沒有入法？

• 有些人越薰越驕慢。
• 不要拿師父做擋箭牌。
• 要人家讚歎的行善是偽善。

9. 本欲度眾生，反被眾生度

• 有沒有該有的信心毅力勇氣？
• 底綫：原則、公平、公開、正義。

10. 對團體成員的長遠影響。

• 做事辦活動很棒，但在人事上就很糟糕。
• 照法行事，還是憑自己習氣，少數人的決定？
• 大聲的人贏，正確嗎？
• 爲了解決一件事，反而製造更多的問題。

《般若波羅蜜多心經》（三）

· 惟覺法師開示

彼岸是相對於此岸來講，此岸是什麼呢？生死就是此岸，菩提、涅槃就是彼岸。希望從生死的此岸，到達菩提、涅槃彼岸，必須從文字般若開始，依教觀心──用返照的方法，返照自心，這就是觀照般若。以觀照般若漏盡自己的煩惱，度過煩惱的中流，煩惱沒有了，最後彼岸就現前了。為了讓大家了解，而說此岸、中流、彼岸，這些都還是一種方便。

要度過煩惱的中流，必須要用觀照般若斷除見思惑、塵沙惑、無明惑，方能成就。先破除見惑、思惑，這是中流；進一步，要破除塵沙惑，這也是中流；再進一步，用中道實相觀，破除最初一念無明，這還是屬於中流。所以，中流包含這三種過程、三種境界、三種層次。漏盡了這三種無明煩惱，才能真正到達菩提和涅槃的彼岸。

懺悔、誦經、持咒、早晚課誦……屬於文字上的般若。從文字上的般若，慢慢依教觀心，就屬於觀照般若。什麼叫返照？以參話頭為例，把這念心收回來，在話頭那裡問一句：「誰？」這就是返照。

再舉一個例子，看到一位女性，忽然打了妄想，產生了愛著、產生了執著，馬上發一個慚愧心。知道發慚愧心，這一念心就是返照。自己經常檢討、慚愧、改過，這就是返照觀心，這就是般若，把這個心收回來了。檢討、反省、觀照，功夫用得上了，煩惱漸漸稀薄，最後能觀之智和所觀之理相應，漏盡煩惱，這都屬於觀照般若。

或者是與理相應──與空性之理相應，就證到真空；返照的這一個智慧心，就契入了真空。或是返照假有，觀察我們這個世界如夢如幻、如泡如影，如《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄。」以上述例子來說，看到一位女性長得很苗條，心裡起了貪著，忽然想到：「凡所有相，皆是虛妄。」馬上就把當作實有的外境破掉了，這就是般若。眾生看到外面是實有的境界，所以才起貪愛。菩薩所修的般若，是觀一切如夢幻泡影，外面的境界都是假的，還貪什麼呢？

觀照如夢如幻、如泡如影，還有一個如夢如幻、如泡如影的存在，這是一個三昧境界，還沒有悟到真心、還沒有悟到實相，所以，最後這一念心不住在真空，也不住在假有，「當下即是，動念乖真」，惺惺寂寂、寂寂惺惺，這是什麼？這就是實相般若。簡單來說，實相，就是我們的本心本性。佛法有很多道理，都講得通。用文字般若、觀照般若的方法，契悟了實相般若，就到達彼岸了。

http://blog.udn.com/arongshu9/16114738

《般若波羅蜜多心經》（二）

· 惟覺法師開示

般若的解釋有很多種，每一個宗派的解釋都不同。天台宗以三種智慧來說明般若之智──一切智、道種智、一切種智。一切智，是指證到聲聞、緣覺，就能夠通達一切諸法總相及空相的般若智慧。菩薩斷界外塵沙惑，超越聲聞的境界，修如幻觀，成就如幻三昧，通達一切緣起，又不離開世間上的一切假有。

菩薩為了普度眾生，必須通達一切行門，如同醫生為人治病，由於病的原因很多，就必須學習種種處方來對治；菩薩為通達道種智，了知一切諸法別相，要學習一切法門。因為菩薩不離開假有，知一切法如夢幻泡影，知道什麼因、什麼緣，最後產生什麼結果，以種種道法教化眾生，這種藉假觀道化眾生的般若智，是第二種般若。

二乘修析空觀，觀一切法緣起性空，了達空性之理，這就是聲聞、緣覺之智。這種體悟偏空之智，即為「但空般若」。菩薩有大慈悲心，不離開世間法、不離開眾生；假使離開世間法、離開眾生，就不能度眾生、不能成就一切功德。但是，想要度眾生、想成就一切功德，就必須通達一切行門，所以，菩薩就要修假有，從空出假，不離世間，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這就是菩薩藉由假有度化眾生的般若智。

佛有「一切種智」，能夠通達二乘、菩薩之智，乃至十法界一切性相，三智圓明。佛法有「性宗」與「相宗」，一般認為淨土宗多半是講相，禪宗多半是講性，把性和相分開了，這只是在表面上來看。其實，性相是不二的，了達性相不二，就是佛的智慧。十法界的每一個法界都是相融、相通的，性與相也是相通、相融，不是兩個。

以水為例，水是一個相，波浪也是一個相；水的性和波浪的性，皆是溼性，本來就是一個，不是兩個，這就是性相一如。再舉一個例子，男眾是相，女眾也是相，相與相雖然不同，但是性是一樣的，男眾的這一念心性與女眾這一念心性平等不二。眾生看到性是性、相是相，佛的智慧就通達性相是一如的。

不僅如此，事和理也是一個。眾生看起來，事是事、理是理，分成兩邊了；或者是從事到理，或者是從理顯事。以佛的智慧來看，事理就是一個，染淨也是一個。一般人認為娑婆世界是染、十方淨土是淨，穢土是穢土、淨土是淨土，地獄就是地獄、天堂就是天堂；以佛的智慧來看，穢土和淨土是一個，地獄和天堂也是不二。

一般人認為因是因、果是果，在佛看起來，因和果是一個，把因和果看成是一體的。眾生的境界，因就是因，修因才能證果，必須從因上去努力；在佛看起來，因地心即是果地覺。舉例來說，從台北到靈泉寺，靈泉寺是一種果，從台北出發是一種因。開始出發的這念心，和到達靈泉寺的這念心，是一個？還是兩個？悟了這念心，本來就是一個；假使沒有悟，開始出發是因，到達目的地是果，把它分成兩個了。

佛的智慧，就是因果一如，不但如此，通達十法界的一切道理，乃至洞徹一切性相、事理、染淨、因果……一切諸法不離當念，都在這一念心，這就是諸佛所證大覺圓滿之智。

從天台宗這三種方法來看，般若是有深有淺的，有文字般若、觀照般若，最後證到實相般若。聲聞、菩薩也有實相般若，佛也有實相般若，佛所證為最究竟的實相般若。這些般若智有層次的差別，分為一切智、道種智、一切種智，聲聞、菩薩、佛所體證的各有不同，假使眉毛、鬍子一把抓，就可能弄錯了方向。

所謂「一切智」，就是證到諸法空性之理。所以，聲聞、緣覺，入到偏空涅槃。一般人說菩提心和涅槃性，本來就是一個。聲聞、緣覺、菩薩、佛──諸聖人證悟的層次，只是方便的說法。雖然是方便，當中還是有次第，這些次第都必須了解。聲聞修析空觀成就了，能觀這念心和所思惟的空性之理相應，一下就入空定；斷了六根本煩惱，成就「一切智」，此為聲聞、緣覺之智。

菩薩除了修空觀，更修假觀。為什麼還要修假觀？為了普度眾生。因為要在眾生當中，才能度眾生，所以「不出三界、不入三界」，始終在三界當中來來往往，度化眾生。起了執著，就要墮落，所以菩薩修「如幻觀」，所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，觀一切法如夢如幻、如泡如影，不執著假有亦不離假有，這樣所修出來的智慧，就稱為「道種智」。但是，觀一切諸法是空性、是假有；空是空、假是假，又分成了兩邊，所以再進一步契悟一切法當體即空即假，當體即是實相，這樣就稱為「一切種智」。

從這幾個方面來了解，就知道般若之智確確實實可以漏盡我們的煩惱、破除我們的執著。破除了執著，沒有煩惱，就沒有業障；沒有業障，就不受苦報。這一念心性就是大覺圓滿，稱為「到彼岸」。所以，用文字般若、觀照般若的方法，證到了實相般若，就到達了彼岸。

http://blog.udn.com/article/article_print.jsp?uid=arongshu9&f_ART_ID=16080290&f_CODE=1407890096306

般若波羅蜜多心經（一）

· 惟覺法師開示

「般若」稱之為大智慧，「波羅蜜」是到彼岸。這一個「多」字，從過去到現在有多種說法，一般而言，「多」亦是語助詞，讓語意圓滿，等於中國文字的「了」，表示已經圓滿了，加強前述功德的成就。亦有解釋「多」就是「定」，這二種解釋皆可。可以說是「了」、「圓滿」，也可以說是「定」，皆能使經題的意義更完整、更真實。

「心經」，「經」是通題，通一切經，故稱為「通」。「心」是別題，專指這一部經，就是「別」；在佛法來講，「心」就是心法，在這個地方就是指「般若波羅蜜多」。

「般若」有三種：文字般若、觀照般若、實相般若。實相般若，就是指我們這一念本具的心性。由文字般若，經過觀照，最後達到實相，就能夠到達彼岸。彼岸，是相對於此岸來說。煩惱，是此岸；達到菩提、涅槃，就是彼岸。凡夫眾生是此岸，解脫的聖者就是彼岸。要想達到這個境界，必須要透過文字般若、觀照般若，最後證到實相的境界，就能夠到達彼岸；到達彼岸，就能夠圓滿。圓滿什麼呢？圓滿我們本具的心性──菩提妙明真心。所以，這一部經主要是講實相。實相，就是指我們這一念心，又稱為佛性。

先了解經題，就知道這一部經，屬於大乘或是小乘？這部經是講般若，屬於大乘經。在佛法裡面，般若的意義甚深。六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定，最後是般若波羅蜜，用這六種法門來轉識成智、超凡入聖，使眾生從此岸經過煩惱的中流，到達涅槃的彼岸。但是，前五度每一度都需要般若波羅蜜。

六度，是用來度我們心當中的六蔽、六種毛病。因為心當中有慳貪，所以必須修布施。慳貪就是我執，布施就是破除我執的一個法門。佛法當中，要破除兩種執著，一個是我執，一個是法執。破了我執，恐怕又執著這個法，產生了法執，所以還要有般若。

例如，布施是法，布施了以後，能夠增長福報、去除貪心，可是，布施波羅蜜這個法還在，心當中還是一個執著，執著布施為實有，稱為法執，所以，最後用般若波羅蜜來破除法執，連布施也不能執著。了達施者、受者、所施物三者本空，破除執著，稱為「三輪體空」。

明白了以後，就了解佛所說的八萬四千個法門，都是用來破除執著的。凡夫執我，所以佛說種種法門來破除我執；破除了我執以後，根機差的人，又執著法為實有，所以，佛又講般若來破除法執。

佛所說的般若經有八部──《大品般若經》裡面有十萬偈、《小品般若經》四千偈、《放光般若經》二萬五千偈、《勝天王般若經》二千五百偈、《光讚般若經》一萬八千偈、《文殊問般若經》六百偈、《道行般若經》八千偈、《金剛般若經》三百偈。

《心經》也屬於般若經。為什麼稱為「心經」？有兩種解釋，第一，「心」指本具的菩提妙明真心；第二，《心經》是綜合八部般若的心要、精髓，稱之為「心經」。

「般若」翻譯成中文，稱為「大智慧」。一般世間人也有智慧，但並不是大智慧。因此，為了區別，又可翻成淨智慧、妙智慧。

世間人的智慧不屬於淨智慧，不是清淨的智慧，而是染污、有漏的智慧。例如，發明電燈也是智慧，但這一種智慧不是大智慧，為什麼？它不是清淨的，而是有漏的。有漏，就是有漏洞、有毛病。電的作用能夠提升生活品質，相反地，電也可以用來毀滅世界、毀滅人類，所以，它不屬於淨智慧。

淨智慧，只有利而無害。這個智慧是什麼呢？就是返照自心、返照諸法皆空。返照自心，就能明白自心在什麼地方。所以，般若能夠使我們的心得到寧靜、使我們契悟本心，這樣所產生出來的智慧，與世間的智慧是不一樣的。

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