Tuesday, 2 April 2013

心悟轉法華(十三)

達蒙啟發,踴躍歡喜,以偈讚曰:「經誦三千部,曹溪一句亡;未明出世旨,寧歇累生狂。羊鹿牛權設,初中後善揚;誰知火宅內,元是法中王。」

法達蒙受六祖大師的啟示,發明心地,真正是了解了這念心性,心中有無量的喜悅,就說了一個偈子,讚歎六祖大師所說的法和自己開悟的境界:「經誦三千部,曹溪一句亡;未明出世旨,寧歇累生狂。羊鹿牛權設,初中後善揚;誰知火宅內,元是法中王。」因為法達誦三千部經,都屬於有念、有想、有為、有執;有我執、有法執,在曹溪聽了六祖大師講:「無念念即正,有念念成邪,有無俱不計,長御白牛車」,就除去了心中的執著。曹溪是指六祖大師「頓悟自心、直了成佛」的法門;六祖大師講無念是正,有念是邪;怕世人執著無念,又補充一句,有無俱不計,有也不住、無也不住,這個時候就真正是坐在白牛車上,私毫不假,否則又在騎牛找牛。

「未明出世旨」,人的一生都在迷惑當中,不了解什麼是世間的道理、什麼是出世間的道理,始終想要出世,究竟怎麼樣才是出世?一般人認為生到兜率天是出世,生到十方淨土是出世,所以求生兜率天,求生十方淨土,把世間和出世間判作兩件事。假使真正明白了曹溪的法門,就知道「正見名出世,邪見名世間」,世間和出世間都在當下這念心當中;時時刻刻保持正念,堅住正念,就是在淨土當中,就是坐在白牛車上;凡夫的心悟了就是佛,心淨了就是佛,不需要另外去求出世。「寧歇累生狂」,狂就是自己的妄想,有念則狂、無念則聖。假使你了解這些道理,乾脆就直截了當、大休大歇,一念不生。儒家也說:「克念則聖,枉念則狂」,心中有種種妄想,那就是顛倒,無念就是聖心、就是聖胎。從這個角度來看,儒家所說的無念和這裡所講的實相,實在是有異曲同工之妙。

「羊鹿牛權設」;羊車、鹿車、牛車,這都是方便的施設;羊車是指聲聞,鹿車指緣覺,牛車是喻菩薩,羊鹿牛代表三乘,這都是權設方便、善巧方便。「初中後善揚」,初善、中善、後善這些都是在推廣佛法、闡揚佛法。「誰知火宅內,元是法中王」,原來煩惱即是菩提,無明就是涅槃。火宅是指欲界、色界、無色界,三界就是火宅,有些人把火宅看成外面的境界,其實火宅就在我們自心當中;心中有男女的欲愛、飲食的嗜好等種種欲望,這是欲界;自心有種種執著,看到好東西就貪愛、想佔有,把它當作真實的,這就是色界;認為欲界、色界不好,希望歸空,這就是無色界;三界都在我們這念心當中,三界都是火宅。但是只要念頭一轉,就是法王、就是法中之王。這念心執著一切法為實有,那就是火宅;現在得法自在,法從心生,能處處作主,就是法中王。所以這念心作得了主,就是水能載舟;這念心作不了主,就是水能覆舟;翻過來是手掌,翻過去就是手背;沒有悟,心是煩惱,悟了就是菩提,不要另外去找菩提,只要當下不起煩惱,現在就是法中王,就是這麼簡單!在煩惱無明當中,原來就是法王所住的地方。這個偈子大眾要把它背熟,用來提醒自己。

師曰:「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨,亦不輟誦經。 
  
六祖大師講:從今以後,你才真正是誦經僧。法達是真正了解這個道理了,但是也不間斷誦經。

法達既然領了玄旨,為什麼對誦經的定課亦不間斷呢?因為誦經時這念心與不誦經時這念心都是清楚明白。但要時時刻刻保持這念心沒有妄想、昏沉,並不容易,所以有煩惱、昏沉時,用《法華經》來提示一下,提起正念。能夠以正念誦經,誦經時,此心清楚明白、遍滿虛空、周遍法界,不可思、不可議,這部經就是實相。所以,一即一切,一切即一,一就是一佛乘、一就是實相、一就是這念心。沒有悟到這個道理,內是內、外是外,過去是過去、現在是現在、未來是未來,美是美、醜是醜,生是生、死是死;悟了這個道理,當下一心專注,萬法歸宗,內外一如,一切法都是佛法。到了這個境界,「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」,內外達到一個境界,但還是要修,因為我們每一個人的習氣很重,要堅住正念,時時刻刻都要保養聖胎,這就是修道位;修到最圓滿的境界、斷除一切惑業,即是成道、成佛。所以,法達領悟了這個道理,亦不輟誦經,這就不被《法華經》所轉了。心和經是一體,心境一如了;心就是經,經就是心,所以誦也得,不誦也得,誦或不誦始終都能堅住正念,這才真正是誦經僧,否則誦《法華經》,卻執著誦經的次數、功德,心為誦經的境所轉,就成了生滅。

六祖壇經機緣品 心悟轉法華
惟覺法師開示
921221(十三)

Monday, 1 April 2013

心悟轉法華(十二)

汝何不省?三車是假,為昔時故;一乘是實,為今時故。只教汝去假歸實,歸實之後,實亦無名。

昔,就是過去。六祖大師對法達講:你怎麼沒有省悟到三乘只是權巧的方便說呢?這些方便是為了達到究竟而說的。因為依著前面這些方便,循序漸進,才能契悟一真法界、契悟一乘、契悟實相。

這個道理以求學來講,小學、中學、高中都是方便,必須要有前面這些方便,才能接受、理解專科、大學、碩士……種種更深奧的知識。所以說三乘是方便,一乘是實,一乘才是實實在在的。如來希望大眾能提升,所以就開演實相的道理;《法華經》裡面所講的就是實相,目的是教大眾去假歸真,去掉假有、去掉方便,一法不立,歸於實相。眾生有我執,聲聞、緣覺、菩薩有法執,將我執、法執都去掉,全歸於一真法界;歸真之後,真亦無名;如果執著自己已經得到真諦,就又違背真諦的意義了,因為有真就有假,實相當中一法不立,魔也不立、眾生也不立、佛也不立。因為這念心當中,所有一切名相都是虛妄;佛所說的八萬四千法門,所有一切名相,目的就是為了開權顯實,最後都歸於無言無說、無名無相,目的是在這裡。

應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用。更不作父想,亦不作子想,亦無用想;是名持《法華經》。 

你要知道,放下前面這些假有,這些方便的施設、權巧,過去、現在、未來,十方世界,都在這實相當中,這裡所有一切自性珍寶都是現成的,取之不盡、用之不竭,全都是自己的,由自己受用。「更不作父想,亦不作子想」,不作世尊是慈父想,也不作我們是佛子想,這都是方便。到達這個境界時,什麼都是不可思、不可議,無言無說。所以,「亦無用想」,我們這念心有體大、相大、用大,修六波羅蜜、修一切善法、修建道場都是用,用也不作用想,一切都要放下。「是名持《法華經》」,你悟了這個道理,當下這念心如如不動,就是真正在誦持《法華經》了。《法華經》就在自心當中,就是實相,實相就是《法華經》。

從劫至劫,手不釋卷,從晝至夜,無不念時也。 

悟到這個道理,就如同從早到晚、時時刻刻都是真正在持誦《法華經》,沒有不持誦的時候。這時,有念也得、無念也得,念了以後又歸於無念、無念又歸於實相,時時刻刻都是念念分明,時時刻刻實相都存在。西洋哲學家笛卡兒講:「我思故我在。」他認為人在思惟、思想的時候,自己是存在的,這是世間人所說的道理。難道說不思想的時候,自己就不存在了嗎?悟了實相,思也存在,不思也存在,念也是自己,不念也是自己。

六祖壇經機緣品 心悟轉法華
惟覺法師開示
921214(十二) 

Friday, 29 March 2013

夜半無人自省時

鼻敏感時節,夜半鼻塞而醒,起床吃了一粒藥,卻再睡不著了,於是到書房的安樂椅坐下,閉目養神,免不了思前想後,雜亂無章,然而,回心一想,原來這些雜亂的思緒都離不開自省,在漆黑中,孤獨時,不自禁問了自己很多問題。

人貴自知,不反省則難以自知,也屬湊巧,昨天的形上學課堂上講解洛克(John Locke)對 ‘person’ 的定義,其中一點正正是自我認知 --- 沒有自我認知的能力,就不算是個 person 了(‘person’ 這個字不容易翻譯,在某些語境可以譯作「人」,但洛克將 ‘human being’ 和 ‘person’ 劃分得很清楚, ‘human being’ 當然要譯為「人」,那麼 ‘person’ 該如何翻譯呢?)。

且記下撫心自問的一些問題。
  • 人生已過了一半有多,餘生還要追求些甚麼?
  • 我對名和利真的看得那麼淡?有沒有自欺?
  • 花了不少時間寫雜文,哲學研究的時間相對少了,值得嗎?
  • 我對政治的了解不深,談政治的雜文卻越寫越多,豈不是自暴其短?
  • 已離開香港多年了,卻仍念念不忘這故城舊地,是不是因為我在美國始終有些疏離感?
  • 我跟陳雲算是認識,且無仇無怨,為何我對他越來越憎惡?那純粹是對他言論之不滿嗎?
  • 一直以來都很幸運,有時以為是挫折的,到頭來都是好事;對一些沒有自己那麼幸運的人,我是否太苛刻了?
  • 對兒子是否期望過高了?假如他考不進頂尖學府,我會否看得開?
  • 自己的脾氣太壞,尤其是對妻兒,不是沒有嘗試改善,但做得足夠嗎?
  • 在網誌裏寫的一些東西,是不是有意無意在替自己塑造一個過份美好的形象?(包括這一篇文章。)
天已微明,又是新的一天,反省過後,仍要過活,繼續努力做一個符合自己要求的 person。

《魚之樂》

http://fishandhappiness.blogspot.com/2013/03/blog-post_28.html

心悟轉法華(十一)

佛本為凡夫說,不為佛說,此理若不肯信者,從他退席。殊不知坐卻白牛車,更於門外覓三車。況經文明向汝道:唯一佛乘,無有餘乘。 

佛所說的一切道理,不是為佛而說,也不是為聖者而說,而是為不覺的凡夫所說。如果無法百分之百相信佛所說的一切法,聽到佛講這個道理時,就會退席。因為,不相信自己有本具的佛性;不相信佛的知見本來就在每個人清淨自性當中;不相信自己時時刻刻都坐在大白牛車上,大白牛車就是大眾本有的心性、覺性、佛性。

「更於門外找三車」,「門」是指心門;三車就是指三乘,三車是一種譬喻,離開這念心去找三車,找不到的!何況《法華經》講得很清楚,只有一佛乘,無有餘乘。佛所說的只有一佛乘,不可思、不可議的實相就是一佛乘,沒有其他的一乘、二乘、三乘!假使有,也都是方便說;佛說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,種種因緣、譬喻,都是方便說,是應眾生根機而說。

為什麼佛要說方便法呢?因為時節因緣未到,即使講不可思、不可議,大眾也聽不懂。根機是人道的,佛就講五戒;根機在天上,佛就講十善;對小乘根機,佛就說四聖諦,講證初果、二果、三果、四果阿羅漢果,講證涅槃,講六神通,大家聽了很高興、很有興趣,佛就再進一步講,還有比聲聞乘更高、神通更廣大的緣覺果、菩薩果,佛遇此類根機,就說十二因緣、修六波羅蜜,修菩薩道,將來圓成佛智……,這些都是方便,都要歸於不可思、不可議的境界,都要歸於實相、中道實相、究竟了義,就是一佛乘。

若二若三,乃至無數方便,種種因緣,譬喻言詞,是法皆為一佛乘故。 

前面所說的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,乃至種種方便,最後都要歸於一佛乘。就如政府辦學校一樣,有小學、中學、高中、商職、五專、大學、碩士、博士,前面都是方便,最後,希望每一個人都有博士的知識和學位。現在拿不到博士,可以拿碩士、學士,以後還是有機會取得博士學位,空間還很大,隨時隨地都可以進博士班。由於每一個人的因緣不同,家庭環境、背景不同,或是讀到高職、二專、五專,可以維持自己的生活,以後想上進,還是可以再進修,再取得碩士學位、博士學位。佛法的道理也是如此,先開種種方便,一切都是應機施教,最後希望每一個人都歸於不可思、不可議的實相境界,一佛乘的境界。

六祖壇經機緣品 心悟轉法華
惟覺法師開示
921207(十一)

Thursday, 28 March 2013

慈悲與智慧對人間的重要性

(一)慈悲是平等的關懷一切眾生

真正的慈悲一定是平等的關懷。對於任何對象,不論親疏遠近,只要他們需要幫助,就會適地、適時、恰如其所需地,給予對方幫助。如果慈悲而不平等,可能會造成對方的不平。使得被幫助的人對你產生不平甚至仇視的心念。像父母對子女的關懷、照顧,如果不平等,便會造成孩子們之間的嫉妒,不能互相友愛,同時也對父母不滿。

沒有平等心,一定會為自己及他人帶來困擾。曾經有一位法師,送書給信徒。一開始每位信徒分到兩冊,後來的信徒,一人只有一本,最後去的信徒,一本都分不到。沒有得到書和僅得到一本書的人,認為法師偏心,而得到兩本書的人,因為被人嫉妒也責怪法師。

(二)智慧是無私地處理一切問題

智慧一定要是無私的,如果尚有自我中心的自私心態,那就表示沒有無漏的智慧。佛法非常重視無我,處理任何事,一定不能把自己的立場、自己的利害得失,拿來做考量,否則也許自認為有一點智慧,但他處理的事情,沒有給別人帶來幫助,反而造成災難,也為自己增加了困擾。

有目的的布施,不是真正的慈悲,好像是在投資,希望能得到回報。譬如:有一天,有一個受了重傷的殺人犯,逃到東初禪寺來。縱然我知道他是一個殺人犯,我還是應該立刻打電話給醫院,而不是警察局。我不需要考慮以後他是否會報答我或殺了我。至於他因殺人而犯的法,這是他自己的因果,到了醫院以後,警察也一定會找到他的。

我們無論在處理他人的事,或者處理自己的事,都要先把自我放下。許多人處理他人的事,可以把自己放下,處理自己的事,就很難不把自己放進去。

(三)慈悲是具有理智的感情

慈悲必須以理智為前提,否則便是缺乏原則的鄉愿之仁,真正的慈悲,會包容他人,不會因循偏私。宗教應是慈悲和智慧的體現,若是一個宗教光有愛而沒有智慧,他們會救人,也可能會殺人。從古至今,有很多的戰爭,便是假藉宗教之名而殺人盈野,以達成他們殲除異己的目的。

(四)智慧是富有彈性的理智

智慧必須以感情為基礎,否則便是缺乏人性的冷酷無情。真正的智慧,是判斷正確,並且情理兼顧。科學是知識的產物,由於沒有彈性,雖能造福於人,但也貽禍於人。回顧近半世紀以來,由於電子及化學科技的突飛猛進,為人類帶來了生活上的便利,但同時也對整個地球和全體生靈,造成了無可彌補的損害。所以科學家未必是大智者。

(五)以慈悲心對待他人

對他人要用慈悲心,盡自己的能力去關懷幫助需要幫助的人。我的弟子中曾經有人跟我說:「師父!你要給我權,我就可以去指揮人,把事情辦好。」我回答說:「我自己也無權,你若希望得到他人的支持,一定要多體諒人、幫助人,經常做他人的貴人。這樣就可以得到大家心悅誠服的擁護,才能把事情辦好。」

慈悲的人是不求回報的,在一個家庭中的夫妻之間,往往一方會對另一方照顧得無微不至,但都得不到對方的感激;許多父母,對子女呵護備至,但卻得不到子女的感恩。常常有人認為這是自己業障深重,沒有修到好的因緣,才會碰到這樣糟的親屬。其實這是因為自己的慈悲心不夠,才會跟他人計較得失。

(六)以智慧心對待自己

有智慧的人是沒有煩惱的。在日常生活中,時時要調伏自己的心念。當在失望、生氣、悲傷、嫉妒、怨恨時,要立刻設法化解這些情緒。當在計較、比較、貢高我慢時,要立刻用佛法來平衡自己的心態。要做一個自知自明的智者。最愚癡的是,明明知道有智慧的人沒有煩惱,而卻又在自尋煩惱。不過,當你體認到自己的智慧不足時,智慧已經在增長了,所以自認愚癡,便與智慧相應。

譬如聽到醫生宣判你活不過一個星期,如果你能在未死之前,盡一切的努力,使得自己活得更有意義,這是智慧。如果因為知道即將死亡而害怕恐懼,精神失控,自惱惱人,或者靜靜地等死,這就是愚癡。

曾經有一位我們東初禪寺的護法,鄒葦澄居士,得了癌症。我去探望時問他:「你害怕嗎?你的雙腿被截掉,每天在醫院都做些什麼?」他回答說:「我的腿本來就不聽使喚,十分難受,被切掉了真好。我每天在念佛,也在計畫於出院後,要畫畫捐給東初禪寺義賣,更在勸我的孩子們皈依三寶,信佛念佛,所以是在病榻上度眾生。」這位居士沒有多久就往生了,他走得十分安詳、平靜,這就是有智慧的人。

慈悲的行為,一定要以智慧來判斷,否則往往適得其反,存好心做好事,反而害了被你幫助的人。智慧的運用,一定要以慈悲做背景,否則會流於空談,發大心說大話,實際上幫助不到人。

如何開發慈悲心與智慧心

要知福、惜福、多培福,處處廣結善緣。凡事設身處地,多為他人著想,來增長自己的慈悲心。

要識己、識人、識進退,時時身心平安。凡事要知己知彼,通情達理,不為自己的利害得失著想,便能開發自己的智慧心。

以持戒修福,多念佛菩薩的聖號,來培養自己的慈悲心。

聖嚴法師開示 
(一九九四年五月一日講於紐約東初禪寺,吳昕儀居士整理錄音帶成為本文)

心悟轉法華(十)

達聞偈,不覺悲泣,言下大悟,而告師曰:「法達從昔已來,實未曾轉法華,乃被法華轉。」 

法達聽了六祖大師的教誨,當下開悟,痛哭流涕,發現原來自己過去所執持的修習法門都是錯誤的,一切都是現成,只是自己不知直下承擔,一直以來,都在著有、著無的念頭上下功夫。法達稟告六祖大師自己開悟的境界:「我從過去到現在,都為誦念《法華經》的執著所轉,認為誦《法華經》有功德,執著誦經功德越多越好。不知道自己的心在那裡?佛在那裡?」

誦經是一個前方便,當自己有妄想、昏沉、無明的時候;無法安住實相,打坐連一秒鐘都坐不住的時候,誦經、念佛、禮懺,都是對治自己習氣和煩惱的前方便。如果坐下來沒有妄想、沒有煩惱,就不需要誦經了,這念心就是大藏經。大眾要在這個地方去契悟,誦經、念佛是一個方便法門,真正大徹大悟了,不論誦經、念佛、持咒、靜坐、乃至行住坐臥,一切法都是佛法,所以體悟這念心很重要,悟了一切法皆是佛法,動靜閒忙不離當念。

再啟曰:「經云:『諸大聲聞乃至菩薩,皆盡思共度量,不能測佛智。』今令凡夫,但悟自心,便名佛之知見。自非上根,未免疑謗。又經說三車,羊、鹿、牛車與白牛之車,如何區別?願和尚再垂開示。」 

法達雖然是悟了,但並非大徹大悟,還存有疑問。於是再啟稟六祖大師:佛經上記載,證到阿羅漢的聲聞聖者,乃至緣覺、菩薩,盡自己的能力思惟、揣測、卜度,都沒有辦法了解如來智慧的深廣,沒有辦法測量出佛的智慧有多麼廣大。佛經裡面講:初果不知二果事,二果不知三果事;初地菩薩不知二地菩薩的事。既然是連聲聞、緣覺、菩薩盡自己的能力思惟、研究,都沒有辦法了解佛的智慧,如今又說凡夫悟了自心,即名佛之知見,這個道理實在令人很難相信,沒有辦法接受!我自己不是上根的人,所以未免懷疑、不相信這個道理,甚至於有人可能還會毀謗。佛經裡面又講羊車、鹿車、牛車與大白牛車,這如何區別?祈願和尚垂慈說明。

師曰:「經意分明,汝自迷背。諸三乘人,不能測佛智者,患在度量也,饒伊盡思共推,轉加懸遠。」 

六祖大師回答:佛經上所講的道理很明確、很清楚,是你自己迷失了本心,背覺合塵,所以才會不了解。第一個問題,三乘人不能測佛智;三乘人是指小乘的聲聞乘、中乘的緣覺乘、大乘的菩薩乘,這三乘人尚不離思惟,聞慧、思慧、修慧,有思、有念就是生滅;佛是無思、無念,如如不動、了了常知,不可思、不可議的境界,所以,諸三乘人不能了達佛的智慧,原因就是出於心念落入思量、卜度。

佛的心就是諸位聽法的這念心,不想過去、現在、未來,當下即是,動念乖真,念頭一動就不是了。所以,這念心的返照、思惟都是方便,經由漸修而契悟自性的法門。聲聞、緣覺是以思惟來重慮緣真,所謂觀身不淨、觀受是苦、觀法無我,這都是思惟,思惟身不淨、心不淨、法不淨的道理;如來是不思惟,超越一切緣慮、可思可議的境界。如《心經》所講,無眼、耳、鼻、舌、身、意,無色、身、香、味、觸、法,無苦、集、滅、道,什麼都超越了!這是頓悟法門。

可思、可議,就落入階級。佛是不思、不議,不落入階級。透過思惟修由有為契入無為,是聲聞、緣覺、菩薩的方便法門。譬如,菩薩修六度波羅蜜,就思惟六波羅蜜第一是布施,有財布施、法布施、無畏布施,布施以後要能所俱空。諸三乘人思惟這些道理,思惟就是有念,沒有辦法契入無思、無念,不可思、不可議的境界。「饒伊盡思共推,轉加懸遠」;無論三乘人怎麼樣去推敲這些道理,愈是思惟、推敲,離不思、不議的境界就越來越遠。頓悟是無思無慮,直下承擔,漸修是有思有慮,有思有慮怎麼能測知無思無慮的境界?

六祖壇經機緣品 心悟轉法華
惟覺法師開示
921130(十)

Wednesday, 27 March 2013

心悟轉法華(九)

「聽吾偈曰:『心迷法華轉,心悟轉法華,誦經久不明,與義作讎家;無念念即正,有念念成邪,有無俱不計,長御白牛車。』」 

六祖大師進一步說:我現在再誦一個偈,你要仔細聽。「心迷法華轉」,法達誦了三千部《法華經》,只知道誦,卻不了解經中的實義,這念心被誦經的執著轉走了,這是一種定,但沒有慧,也沒有辦法契悟本心。

「心悟轉法華」,悟了心以後,《法華經》就是自己。怎麼說呢?我們誦經這念心、能念的這念心始終不起妄想,始終是清楚、明白;誦經的當下,就像流水一樣誦去。經誦完了,這個心和能誦的那念心沒有差別,誦經以後的心與沒有誦經的心一樣,不增不減。誦經時清楚明白,不誦經也是清楚明白,誦與無誦都是一樣,法華就是我們心當中的法華,不是心外的法華了。

「誦經久不明」,不了解這個道理,始終執著一卷又一卷的功德,這念心就落入生滅。我們的心本來就是實相、法華就是實相,但是由於執著,有了相對,心便成了生滅,「與義作讎家」,就像仇家、冤家一樣,始終在相對中,無法契悟實相。

六祖大師怕法達還是不了解,再進一步說明:「無念念即正」;簡單的解釋,就是大眾聽法這念心,不起心、不動念,不想過去、現在、未來,就是無念,這個無念就是正。我們心中有雜念、有惡念、有善念;不但不起惡念,連善念都不起,這個心就是無念;無念不是打瞌睡,也不是無聊;這個心當下要清楚、明白,並且沒有妄念,如同《金剛經》所說「應無所住而生其心」,心要存在、覺性要存在。

所以,「無念念即正,有念念成邪」,無論起什麼念頭都是偏到一邊;起壞念頭、起貪瞋癡,造殺盜淫,這是墮入三塗惡道;起善念,做好事,那是屬於人道、天道,人道、天道還是屬於生死流轉;這個法門是告訴大眾成佛作祖的境界,頓悟自心、直了成佛的境界,是超越一切言說的境界;是如來的知見,如如不動、了了常知,使大眾明瞭如來不可說、不可說的這念心,這才是真正的道理。

有些人不了解這個道理,認為《六祖壇經》所說的無念,是指連善念都不起,就覺得奇怪!這是不了解善念、惡念都不可得;因為起惡念是墮落,起善念是人天的果報,始終脫離不了生死輪迴。《六祖壇經》告訴我們了生死、頓悟自心、直了成佛,超越一切境界的道理,這不是漸修的法門,而是頓悟境界。

如何頓悟呢?「無念念即正,有念念成邪」,菩提路上不作有想、亦不作無想!不論自己起什麼念,念佛、誦經都屬於有念,如果悟了就不妨礙起念;悟了,念佛也是無念,誦經也是無念。「有念念成邪」,什麼叫做邪?念頭落入一邊就是邪,落入「有」是一邊,落入「無」也是一邊。邪到一邊、偏到一邊就不是菩提大道,就不是不可思、不可議的境界。

「有無俱不計,長御白牛車」,計,就是卜度、思惟;六祖大師告訴大眾,不要去分別有、無,有也不住、無也不住,這念心不住兩邊,當下就是實相,實相就是白牛車。白牛車是一個譬喻,白牛車是最高的境界,要達到心即是佛、心即是菩提、心即是如來,就要不住兩邊;打坐時,站得住、站得長,這就是長御白牛車,就是坐在白牛車上面了。要時時都坐在白牛車上,時時都坐在蓮花台上,時時都坐在如來的寶座上。

徹底明白了這個道理,就是開悟了,所以,不要把開悟看得很高、很深;就是這念心,這麼直接的事,不敢直下承擔,不是很糊塗嗎?

不要把如來的境界看得很高,如來就是指我們這個佛性。人人都有佛性,任何有生命的眾生都有;無論男女老幼、在家出家、蜎飛蠕動都有這一念心。

六祖壇經機緣品 心悟轉法華
惟覺法師開示
921123(九)