貪心的佛陀

捨「擁有」得「創造」，明白了真正的智能及創造之道，才得大解脫、大自在。

大家一般對出家眾的印象都是：他們好棒哦！可以捨棄那麼多世俗的享受，捨棄家庭及子女，捨棄吃喝玩樂，只為了追求真理及弘法渡眾生。

所有的出家眾也都以佛陀為榜樣：佛陀貴為王子，但放棄了榮華富貴，放棄了權勢，離開了他的王國，踏上了追求真理的道路，以最簡單的穿著、最普通的飲食過日子。

以前我也覺得非常的迷惑，人追求的不就是富足美滿的生活嗎？不就是親密的關係嗎？不就是身體健康、精神愉快嗎？不就是實現自己的理想、追求自己的夢想嗎？那到底什麼又是修行？難道修行就是要放棄所有世俗的一切？那放棄所有世俗的一切所要追求的到底又是什麼？

我自己是一位精神科醫生，真的是看盡了人生的百態，有的太太為了先生的外遇而痛苦不堪；有的人為了生意失敗躲債而度日如年，身心俱疲；有的媽媽因為擔心兒子不用功唸書，將來沒有前途而失眠焦慮；有人因為身體健康不好而四處求醫，愁容滿面；有人身為同性戀者，因為得不到愛侶，又怕被家人發現而痛苦終日。

這許許多多在紅塵中打滾的人，健康快樂的也所在多有。有的人事業順利，日進斗金；有的人子女孝順，常常帶父母出國旅遊；有的人受到上司的賞識，工作賣力又有成就感；有的人長得漂亮，身體的健康又是一級棒；有的人一步一步的實現自己童年的夢想，所謂「人生有夢，築夢踏實」。

同樣是在紅塵當中，有人得意，有人失志，有的人可能今天很健康，明天卻發現自己得到癌症；有的人今朝事業半邊天，明天突然一屁股債。更有人乾脆傚法佛陀，放棄所有世俗的一切：沒有事業，何來事業的失敗？

沒有婚姻，何來婚姻的痛苦？沒有子女，也就沒有子女的教育或吸毒的問題；沒有性生活，當然也就沒有高不高潮或不舉的困擾，但恐怕還是有一樣跑不掉的，那就是身體健不健康的問題。紅塵可以不理，世俗可以拋下，但臭皮囊可沒有辦法因為出家就捨棄，身體不會因為你出家就讓你當家作主，說不生病就不生病，痛起來還是會令你哇哇叫呢！

佛陀在出家前，有著眾人羨慕的一切，他有無盡的財富、青春、美貌、唾手可得的權勢、地位，他為什麼都不要？他舍下這些的目的是什麼？這個問題我想了很久，後來終於想出來了：原來佛陀這傢伙實在是太聰明，也太貪心了，他舍下所有這一切世俗的東西是有目的的，因為他想得到「更多」、「更好」。

你想想，如果你今天擁有很多的財富，有沒有哪一天會失去呢？如果你今天擁有美滿的婚姻、幸福的家庭，有沒有哪一天可能會走上離婚或遭逢意外、家破人亡呢？如果你今天青春美貌，有沒有哪一天年老色衰？如果你今天身強力壯，有沒有哪一天疾病纏身呢？如果你今天萬事順心，有沒有面對死亡恐懼的一刻呢？

於是我明白了，縱使佛陀哪一天真的當上了國王，他仍有可能成為亡國奴、階下囚，於是他舍下那些短暫的擁有，因為不捨下早晚可能也會失去。他要追求的是「真正的擁有」，什麼是真正的擁有？如果你有創造財富的能力，你不會執著財富，也不會擔心失去；如果你有創造幸福快樂的能力，你不會執著一份關係，也不會因為失去婚姻而痛苦得想自殺；如果你明白自己存在真正的價值，不會執著名利及面子；如果你看到生命的永恆，瞭解輪迴的奧秘，你會歡喜的迎接生死，不再恐懼死亡；如果你有創造自己健康活力的能力，你根本不用擔心體弱多病。 　　

我真的明白了！原來捨棄世俗的事物根本只是一個幌子，「捨」是為了「得」，有「捨」才有「得」，如果只知道「捨」，但卻不明白「得」，只是一個自以為捨棄世俗、自命清高的大笨蛋，捨「擁有」得「創造」，明白了真正的智能及創造之道，才得大解脫、大自在，也才能以出世之智能行入世之創造。

~ 許添盛醫師

從虛假中看見自己

放棄了自我主觀的判斷，直接來體驗生活，才能看到真實的世界。~ 聖嚴法師

我們一定要先明白自己擁有感覺，才有機會從關係中成長。一般而言，人們處於關係當中，卻要求別人負責，希望由別人主動改善這個關係，這樣一來自己便不會痛苦。

例如，失戀時被提出分手要求的一方，他往往會自認為是一個失敗者，然後產生各種負面的情緒，包括被遺棄、失落等感覺，並且很自然地會將這一切歸因於對方「因為是他要跟我分手，我才會變成這樣」。當一個人歸因外在時，他無法真正認知自己較深層的感覺和情緒。再者，外在歸因等於放棄了自己在關係當中的主動權，讓自己處於被動的位置。以個人成長的角度來看，這也是放棄了讓自己成長的權利。

有角色，就有對立

人，終究有各種「角色」需要扮演，處於「關係」中無法脫逃。只要活在角色裡，就永遠有對立存在，或有二元的關係。有男性，相對就有女性；有父母，相對就有子女；有丈夫，相對就有妻子。在其他關係上，相對主管的是部屬；相對出家人的是居士、在家人；相對師父的是徒弟……不勝枚舉。只要在關係裡，就永遠有角色對待，在對待裡也充滿各自的期待。

可是，每個人都是獨立的個體，擁有自己的生活，不會照著我們所期待的去做。即使孩子是父母生的，可是父母仍無法完全掌控他，於是在二元的角色關係裡，必然會有衝突存在。所以我將衝突視之理所當然，也就是說人與人之間處處充滿衝突、矛盾，這是一個事實，只是與我們的期待有落差。

人與人互動有衝突是必然，因為在所有角色關係裡，一直存在著對立，卻不能因此否認掉自己的感覺。例如父母與小孩的立場不同，父母對孩子有所期望與要求，孩子偏偏不聽話；夫妻相處亦然，先生希望太太能符合自己心目中的「超完美嬌妻」，也許當太太的可能短時間內會討好先生，可是要她長期隱忍，恐怕就不可能。關係中有期待，就可能有落空，也許沒有爆發衝突，但並不表示對立、衝突不存在。

佛陀當年就是看到了事實——「我們的娑婆世界是顛倒的」。這讓我領悟到娑婆世界原是人的世界，充滿紛紛擾擾是很自然的，因為我們的身心不是處在淨土。所以，我們生活在此，無論處於任何二元角色關係裡，會出現衝突也是正常的。進一步來說，並不是所有的衝突都要想辦法把它消滅，而且只要雙方關係存在，衝突跟對立永遠沒有消滅的一天。

人與人相處，難免會發生磨擦，因為人與人之間存在著個別差異性，關係親密如夫妻、母女會吵架也屬正常。還有一個有趣的現象，越是親近相處的人，吵架的頻率也越高。

顛倒夢想，虛假的關係

《心經》中所講的顛倒夢想，用來詮釋我們所處的世界很貼切。因為世界本來就存在衝突跟矛盾，我們卻誤認世界應該是和平喜樂的，以為那才是常態，拒絕面對現實。事實上，娑婆世界裡人跟人之間有差異性，人跟人之間會產生矛盾，人跟人之間會有衝突，這些都是必然，也是常態。所以有一些心理學家就提出，基本上，人是活在虛假之中。另外，還有心理學家認為，人是活在互相操縱之中。

因為人與人是不同的個體，之間一定存在著差異性，所以當我們要與他人建立關係時，為了自己的快樂，也明白快樂是建築在良好的關係上，可是又無法消弭掉彼此的差異性時，只好「以和為貴」，維持表面關係和諧。然而這樣的關係是虛假的，並不牢固，今日如果對方很堅持己見，我們可能暫時委屈一下自己，附和對方、討好對方，只為了維持良好、完美的關係。

一旦擁有足夠的權力時，當對方的作為造成我們不開心，便會用自己的權威來禁止對方。由於對方懼於我們的權威，可能陽奉陰違，在互動的過程中，建構我們一致認同的「和平」尺度。

心理學所說的「虛假」現象與佛法的「顛倒夢想」之意涵，有很多的類似：人世間的人際互動，多是在一個「虛假」的狀態下進行。但是，我們必須瞭解，在虛假的背後還是有一份真心，就是我們是「真心」希望「關係是良好的」。

這樣的出發點沒錯，可是在互動的過程中，我們用了很多方法來度過衝突，或是抹平差異。事實上，衝突和差異始終都是存在的，我們只是不去正視，能逃避就逃避，所以久而久之，人會以假為真。例如一群朋友聚在一起談天、聊八卦，開心得不得了，然後聚會結束各自回家時，心裡嘀咕著：某人講話真沒水準，卻還是告訴自己：「我們關係很好。」

虛假的人際關係

在成人世界裡，我們都跳著人際關係的探戈，踩著一進一退的舞步，你進一步、我退一步，如果搭配得好，我們就達到「自以為是」的美好關係。這也是為什麼我們的社會延伸出很多的社交行為，例如佳節送禮、生日時寄個卡片互相關懷……。我們用這樣的方式去經營關係，也以為用這樣便可以維持良好關係。

事實上，這個邏輯看似對，卻不盡然，如果我們在關係上的需求或期待是比較深刻時，或是對成長有更高的要求時，便會發現這個邏輯是行不通的，甚至會發現自己的人際關係網絡是很虛假，與人的關係是飄渺的。

我曾經在一家餐館，看見一桌四個女性朋友在談話，可是卻各自講著各自的事，似乎沒有人專心在聽別人說話，像是自言自語，不管是否有聽眾。這種情形讓我覺得不可思議，居然有人講話不需要對象，就可以自己不停地講；然後飯吃完、話說完了，人也就散了。

當真正需要聽眾時，可能根本沒有人願意聽我們傾訴，人際關係是如此的不踏實。後來我更發現原來自言自語的人多得不得了，可是真正願意聽別人講話的人也不多。我們可能花很多力氣去學溝通技巧，可是，傾聽跟訴說如果沒有真正連結上，那麼關係的建立，或關係的成長，恐怕都是很困難的。

如同心理學家所說，人我的互動是虛假的、操控的。這都不是錯誤或壞事，可是「虛假」、「操控」在我們既有的經驗裡，我們已經盡力做到自己的部分，但是對於從關係中成長，到底有多大助益？究竟什麼樣的行為，才可以幫助我們去跨越衝突、去面對差異。

所以，我們要回到自身來找到「感覺」。人的感覺是很靈敏的，好比我們與某人不對盤，自己其實心裡有數，我們可能跟他虛與委蛇，即使只講短短十分鐘的話，也會覺得累，或是一邊講話，卻一邊打起哈欠，這是因為我們勉強自己，無法找到共同的話題。

楊蓓　（作者為台北大學社工系副教授）

正念觀照憤怒

/ 一行禪師

憤怒是一種讓人不愉快的感覺，它就好比一把熾烈的火，會焚毀我們的自我控制能力，也讓我們說出事後會後悔的話或做出後悔的事。當某人生氣的時候，我們很清楚地看到這個人正身處於地獄中，憤怒與仇恨是構成地獄的要件。一顆不帶憤怒的心是冷靜、清涼而穩健的。沒有憤怒是真正快樂的基礎，也是愛與慈悲的基礎。

當我們把憤怒攤在正念的燈光下，憤怒的一部份破壞性本質立即開始消失。我們可以這樣告訴自己：「吸氣，我知道我心中有怒氣；呼氣，我知道我就是自己心中的怒氣。」如果我們專注於自己的呼吸，同時確認並注意觀察我們的憤怒，如此一來憤怒就再也無法完全掌控我們的意識了。

覺知有必要成為憤怒的夥伴；我們覺知自己的憤怒，那並不是去壓制或驅逐憤怒，而只是看顧憤怒。這是很重要的原則！正念的覺照本身並不是法官，而比較像個姐姐，用關懷又親切的方式看顧著妹妹。我們可以專注於呼吸，以便維持這份正念，也藉此全面地認識自己。

當我們憤怒的時候，通常不容易回歸自我，反而會去想那個激怒我們的人、去想他可恨的一面─他的粗魯、不誠實、殘酷無情、存心不良等等。我們對這個人想得愈多、聽得愈多、看得愈多，心中的怒火就愈大。

他的不誠實及討人厭或許是真的、也或許是想像出來的、或是被刻意誇大的，但事實上，問題的根源就在憤怒本身。因此，我們必須回到自己身上，先看看我們的內在，最好不去聽或去看那個我們認定造成我們憤怒的元兇。就如同消防人員，我們必須先用水澆熄烈焰，而不是浪費時間去找縱火者。

「吸氣，我知道我在生氣；呼氣，我知道我必須傾全力來照料我的憤怒。」所以我們不要去想別人，只要怒氣不消，我們克制自己不去說或去做任何事。如果我們集中心力觀察自己的憤怒，就可以避免造成事後遺憾的傷害。

當我們生氣時，我們的憤怒正是我們的自我；壓抑或驅逐憤怒就是壓抑或驅逐自我。當我們高興時，我們就是那份喜悅；當我們生氣時，我們就是那股怒氣。當憤怒從內心生起，我們可以察覺到憤怒是我們內在的一股能量，我們也可以接受這樣的能量，以便把它轉化成另外一種能量。

我們擁有一個堆肥桶，裡面裝滿腐爛且發臭的有機物，這時，我們知道自己可以將這些廢棄物轉換成美麗的花朵。一開始，或許我們會以為堆肥和鮮花兩者有天壤之別，但當我們深入觀察時，就可以看到鮮花已存於堆肥中，而肥料也內存於鮮花中。一朵鮮花兩三個星期就會分解腐爛；一位優秀的有機園丁看著肥料時，就看得出這一點，但不覺得難過或嫌惡，相反的，她很重視這腐爛的物質，而且不歧視它─只需要幾個月的時間堆肥就會讓鮮花綻放。

對於自己的憤怒，我們需要這個園丁的洞察力與跳脫二元對立的眼光；不必害怕憤怒，但也不用排斥它，因為我們知道憤怒可以是一種肥料，它可以讓美好的事物誕生。我們需要憤怒就如同有機園丁需要肥料，如果我們知道如何去接受自己的憤怒，就已經擁有些許的平靜與喜悅；漸漸地，我們也就可以將憤怒完全轉化成安祥、愛與善解人意。

/ 摘自《橘子禪》

/ 橡實文化出版社發行

負面情緒可以轉化為正面能量

《祕密》最大的問題就是逃避負面。

在《祕密》書中提到：「如果對你仇敵下詛咒，這個詛咒將會回過頭來傷害你，如果用讚美和祝福對待他們，就會化解所有的負面性與不和諧……感覺不好時，你就是在阻擋美好的事物的到來，因為你是處於一個負面的頻率上，轉變你的思想，想想美好的事物。」

請思考一下，只因為你想美好的事物，你就真的感覺良好？還是只是暫時把不好的感覺擱一邊、壓到底下深理進潛意識？這些負向的能量它們不會平空消失，請問會流向哪裡？何時會爆發？

當你每一次遇到負面情緒都如《祕密》那樣去想美好的事物，你會失去非常多次藉著「負面情緒」深探自己、調整自己、清理自己的機會，就像你若總是忽略小病徵，硬是以「正面思考」避開迎來的提醒，總有一天會積成無以挽回的重大疾病。

《名望，財富與野心》說得很好：「你頭腦裡的負面想法必須被釋放，而不是以正面想法去壓抑。沒有什麼需要被切除、摧毀、壓抑、拒絕，存在賦予你的一切都是美的，你必須利用所有可能的資源，學習如何將憤怒變成慈悲、貪婪變成分享、恨變成愛、恐懼變成自由……你擁有的每一種能量，都可以變成相對的，因為每一種能量都包含了與它相對的那一極。」

也就是說，你必須勇敢「面對」、「釋放」、「穿越」、「轉化」負面而不是逃避它，否則負面能量會陰魂不散，因為有光的地方就一定有影子，就算你不轉身去看影子，影子依然在。

有負面情緒是非常正常的，只有認出勾住你負面情緒的心靈宿疾，並徹底經驗負面情緒才能釋放它，拔除它，這樣的蛻變就會為你帶來全新的質變，這個比你硬去轉成正面情緒更有力量。

（本文作者／李欣頻）
（摘自／為何心想事不成／平安文化出版）

佛子的自覺

／大川隆法

不動心即是指「不動搖的心」，佛教自古以來都非常重視「不動心」。為什麼呢？因為大部分的人，生命充滿痛苦和迷惘，可以說都起因於內心的動搖不定。「如何才能培養出一個不動搖的心」，這曾是佛教修行者們的課題。

不僅是佛教修行者，觀察一下自己身旁之人，或者是在各種場合所遇到的人，若是一個具有不動心之人，是會令人感到非常的安詳自在，也會感到很堅強、很可靠。

不管遇到何種困難都能克服的姿態，以及不動搖的信念，這些都是與指導者的器量密不可分的。指導者之所以能成為指導者，那是因此人不會因為遭遇到小小的風浪，而內心動搖，並且具備著能夠正面解決問題的力量，其根源就在於不動心。

有的人雖然口頭上說自己有信心，但卻因稍微犯一點錯而受到指責時，或遇到一點麻煩時，自信便頓時煙消雲散，這種人不在少數。對這樣的人來說，重要的是要練就一顆真正的不動心。

為了練就一顆真正的不動心，絕對必要的前提是「佛子的自覺」。缺少這種自覺，即使有不動心，也會像是牆上蘆葦根底淺。

心之所以不動搖，那是因為此人自覺於「己心根部與佛是相連的」。若沒有如此自覺，人生就像漂浮在波浪之間的樹葉，只會不安地隨波逐流。

有了佛子的自覺時，就像是船隻在海上拋下了錨一樣，具有安定感。在海中拋下堅固的錨，因其重量使之有安定感，船隻才不會隨波飄流。

在人生中相當於這個錨的，就是「自己與佛相連」的佛子的自覺。若能夠堅守住這一點，即能衝破人生的風浪、難關。

然而，如果此部分不夠堅定，自認為「自己正受到命運的捉弄，自己好比是命運之河中漂浮的樹葉」，那也是無可奈何的。這樣的想法終將變成「別人和環境正在害自己」、「悲劇的未來正等待著自己」的悲觀情緒。

到底是選擇過這種自我暗示的不幸人生？還是選擇過另一種充滿力量的積極人生？這與「自己是如何想的？」密切相關。

節錄自／不動心
出版社／九(音勻)文化(信實文化行銷有限)

意念的重要：八千人就能救地球

淨空法師這篇開示，讓我想起《蝙蝠俠》里的Gotham City。

一個城市，這是科學家的數據，科學家給我們講的，他講這個意念的重要。

一百萬居民的城市，一百萬居民，多少人的清淨心能夠讓這個城市不遭災難？一百個人。

一百個人真正修行­，一百萬人這個都市，他們造業，這一百個人是很少數，他們認真修行，可以讓這些造業的人災難都減輕。

行嗎？能相信嗎？你們能不能相信，只要一百個人？我相信，我相信老祖宗­有一句話說的，這早年就說過，「邪不勝正」。

這一百萬人造業雖然造得多，他是邪，這一百個人他們的心念是正，邪不勝正，所以一百個人的這種善心善念，可以保住一百萬居民的­城市不受災難。

全世界有六十多億人，科學家又算了，那要多少人，我們才能拯救地球？

他說八千人，就能拯救地球。他說八千人不難找，科學家估計給我們提供建議，你們用電視、­用網路，不必聚集在一起，這八千人散在各處，真正修行。

所以我們協會的同修提倡修六和敬，好事情，不必聚在一起，你自己真正有這個使命感，真正覺悟，我好好的幹，我能幫助­這些苦難眾生。

頭一個是救自己，也救了地球上這麼多的苦難眾生。很有道理！

我是基督徒 翻譯上人法語

我相信神，經常禱告，有時也讀聖經，但沒有很嚴謹地學習或應用宗教信仰。媽媽成為慈濟志工時，我已經是高中教會青年團的活躍分子。現在回想，我當時其實較像「社交型的基督徒」。另一方面，我深為證嚴上人的故事吸引，我景仰他本身所做以及啓發別人行善的偉大行誼。因此，在升高三前的暑假，有人邀我去花蓮參加醫院志工營時，我欣然前往。

我從未渴望成為佛教徒

住在靜思精舍，我很意外，心理上需要做的調適不在宗教而在文化方面。我不喜歡每天清晨三點二十分起床，但喜歡做早課拜經。大家在飯前唱〈供養歌〉時，我就做飯前祈禱，內容也很類似。參加這個營隊，我發現慈濟醫院不僅醫病也醫心。而志工的投入、病人的笑容，以及減輕他人痛苦後的歡喜，都讓我覺得感動。

回新澤西州之後，我更投入慈濟，並與當地的高中生一起成立慈濟少年團。上人的身行和教導給我很大的啟發──幫助別人的同時，志工本身也有所得、有所改變。

大約在那個時候，我對傳統教會開始產生疑問。在青年查經班，没人理會我的問題，也未提出來討論，而且他們不太鼓勵我參與慈濟，因此我不再去查經班。我自認是基督徒，但我追求的是靈性而不是宗教，我不想被局限在宗教組織裡。

由於我在慈濟做了很多年，有時有人會問我，有沒有想過成為佛教徒？然而，即使在大學時期投入慈濟最深時，我都沒有認真考慮這點。很長一段時間，我不明白爲什麼。或許，佛法對我來說是哲學，我只在智性而非感情或心靈上與它相契。我一直都很敬佩慈濟所做的事，也總是被志工親身改變的故事感動；每次我祈求去一個能做最大發揮的地方時，發現自己總是回到慈濟。然而，我從未渴望成為佛教徒。

體會文字背後的精神

2009年8月，我加入《法譬如水》翻譯團隊的工作，投入慈濟更深。不久，在2010年元月，我開始去恩典座堂（Grace Cathedral）做禮拜。自此之後，我生命中這兩個部分因對方的存在而增長、茁壯；我不斷看到它們相互呼應。我第一次在恩典座堂聽布道時，牧師說，「我們要永遠記住，把注意力放在月亮，而不是放在指著月亮的手指。」我當下笑了，因為過去德任師父也不斷提醒我們同樣的話。

上人曾說，他不是創新，而是將佛教帶囘源頭。他強調，要維護並實際行出佛陀的教誨。相同的，恩典座堂的教長珍•蕭博士（Dr. Jane Shaw）曾寫道，早期改信基督教的人不是被問「你相信什麼」，而是「它如何改變了你的生活」。她說，我們應該回到這個觀點。因此，我發現，基於初始傳統、強調個人改變及人際互動品質的人和團體才會吸引我，而非一串明文規定的信條和儀軌。

在翻譯上人的《水懺》開示時，我越發體會，語言文字能幫我了解，但同時也局限了我的理解。我積極研讀和實踐基督教義的體悟，在翻譯上人的話語時，幫助我跨越文化界線，因為我不僅翻譯文字，也傳達文字背後的精神。

例如，中文的「心」可以代表心境（心情、情感）也可以代表心智（智力、頭腦），但在翻譯時必須二選一。這告訴了我，把感情和理智畫分為二其實是人為的。同樣的，希伯來文lebab有理智、意志和感情的意思。知道這點之後，在讀聖經時我會特別提醒自己，它是翻譯的文字，閱讀時必須考慮寫作的時間以及使用的語言。我會去看文字所指的意義，而不是分析文字本身。

同時，我也學習對文字懷抱極大的敬意和感激。在翻譯上人的《水懺》開示時，我試著精確傳達他的話語，不增也不減。我不能因為自己並不完全了解某件事而隨便解釋，也不能因為很了解某事而多加解釋。這使我非常注意我在看的書。

我正在上「牧師培訓」的課，這門課教學生思考自己的宗教理論，以及如何在日常生活中幫助別人。去年（2011年）我們讀了聖經的《舊約》，今年在讀《新約》。課堂上，我也學到閱讀和思考原文是很重要的，因為原文往往和我們在成長過程中聽到，或一般通俗文化傳述的故事不一樣。

發現不同宗教相似處

我常在不經意之中，發現兩個世界相互呼應。

在慈濟，要化「五濁惡世」為淨土。同樣的，我知道有些人相信神的國度就在地球上，神的國度不是目的地，而是我們應該在此時此地積極創造的。

我原來把慈濟的「慈」譯成kindness （仁慈），但後來學到更正確的譯法應該是loving-kindness（慈愛）。不久後，當我每天閲讀聖經或舊約中的詩篇時，我開始注意到「慈愛」這兩個字。現在，這個概念和感受已深植在我腦海中。

事實上，我甚至在每個宗教的教法裡都看到很大的相似性。佛教說，人有身、口、意三種業力。在教會，我們向神告解：「因為我們在所思、所言和所行上犯了過錯，我們已違反了祢的教誨。」

四十二年中，佛陀使用了無數個方便法門宣揚佛法，但是後來他放棄了，改用直接教法。他在講解《法華經》時曾解釋「菩提大道直」，開悟之道只有一條寬廣大道，那就是菩薩道。而耶穌降世時，他越過當時無數的寺院法規，指出最重要的兩條戒律：「你們要用全心、全靈、全智、全力去愛主，你們的神。」「你們要愛鄰居如同愛自己。」（摘自馬可福音第十二章28-34節）

由上述兩個例子，我了解到許許多多的法門其實都直指宗教最基本的宗旨。我們很容易被困在一長串的規定裡，但我們必須找到核心的訊息。

我在慈濟的翻譯工作加強了我的信仰，兩者的相似之處讓我對某些觀念有了了解，而相異之處讓我更加肯定為什麼自己是基督徒。我相信有很多方法可以找到神，或真如，或最終的真理，而這是我的方法。

史丹佛大學宗教研究所榮譽教授羅伯•克里格（Dr. Robert Gregg）最近在恩典座堂的一次討論會中說：「聽取別人的意見，你會更認識自己的傳統。」對我而言，這句話絕對正確！

（文：羅沛涵／翻譯：黃愛淑 本文摘自：美國慈濟世界2012夏季刊195期）