症狀是疾病的表現,而疾病是身體的一種表達,常常發生在壓抑、負面、恐懼、沮喪、高壓的人身上。當我們刻意或不自覺的「不允許」、「不接受」情緒出現在心理或靈性層面,並且自我抑制表達時,它會以具體能量的形式被積累在身體某個部位。時日一久臨界點一旦突破便會通過身體而表達,這就是身體的疾病。可以說,每一種初期和輕微的身體症狀,都是一部分自我在說「Oh No!」但我們不願傾聽甚至忽略這種訊息,以致最終它不得不通過破壞性的方式來表達。
你理所當然的擁有一個身體,也總是隨心所慾的使用他。你以為他是你,其實他有自己的意志,歸不歸你管得看你怎麼管好你的心。他總是很老實的反映出實際的情況,遠比你所依賴的那顆充滿「他人教導和意見」的腦袋忠實可靠。
如果沒有身體的佐證—「體驗」;一個道理對你而言就是一個謊言。因為別人證悟到的真理,只是他自己的真理,而不是你的真理。他的解藥對你可能無效也可能是毒藥。你的真理得去「事上修」、「心上練」。這說明了行動、面對、承擔、負責的態度之必要。
很多人知識、觀念都齊備,誰來說他都點頭微笑說「我知道」,實際上卻做不到,沒有行動的信念是死的信念,沒有行動的知識等於無知。知行合一的前提是內心沒有矛盾。要解決內心的矛盾很簡單:「衝突」。接受各種生活上、事業上、人際上的磨練衝撞,滾過火海刀山,直到磨平心中的稜角,直到化解內在的矛盾。
這是為什麼「吃苦」在人生中有其必要的原因。但不要忘記,人生的目的不是吃苦,可以趁年輕吃上一陣子苦,要是總一直吃苦轉不開,那肯定是內在信念出問題。
『覺知』、『覺察』、『覺醒』、『覺悟』,這四覺時常被修行人琅琅上口,似乎他們之間有著高低次第,又有著如鎖鏈般密切的關係。
依我看來人要是不覺悟,是不可能開始覺知的,既然不能知曉,也就不會覺察,而不能覺察則有如昏睡於這虛空世間,不得覺醒。覺醒是最終的標的,覺悟則是一切的開始。
其實活在虛幻世間的我們,老天給我們安排許多領悟的功課,先不說在學校課堂裡習得的新知讓你總有茅塞頓開的領悟,就算是你從未進校園,生活中、自然裡也每天都提供你足夠的資訊去看去聽去思考。因為人類被賦予了『覺性』或稱『悟性』。其程度是其他有情眾生所望塵莫及,基於這份覺性或悟性,人們有辦法以血肉之軀上達天聽,汲取蒼天宇宙廣大的智慧。即使靈魂覺性尚未與蒼天連結,光靠這顆腦袋,也可以在地上得其所需生生不息。
一個人必定是要有某種覺悟方會有某種改變的,而悟後起修修的就是那份面對與接受改變所帶來的種種,不論是習氣的調整或是境遇的艱困。總的來說,『覺悟』讓你看清真相,而真相並不總是讓人愉悅。因此你可以說『覺悟』並不是一件會讓人自在快活的事。
覺悟之後因為已經對真相有所領悟,他必須時時刻刻保持在那個『知道真相』的狀態裡,對覺悟的人來說知道真相並不難,難的是『時時刻刻』。覺知是一個短暫的過程,它存在每一個時刻接續的片段裡,而延長這個覺知的時間軸,被稱之為覺察。
覺知與覺察分別代表長和短兩種時間狀態,也代表『覺』的表裡兩種呈現。藉此可以明白觀察自己是否偏離了真相或正道。這個世間真是為了修行而設計的,因為有時間差、有二元、有陰陽,事物和因果的呈現才會被明顯的看見。我們被困在這裡出不去,人類在此空間無法避免必須要用時間的表述,對恆常亙古來說、對那完全不是線性的時間軸來說,覺知、覺察、覺醒、覺悟是同一時刻同一件事。
同一件事但在我們的空間得有次第才能出現。覺知與覺察既是表裡,那便都是一體,知在內,察在外,如如不動。你會一邊知道自己有習氣的慣性又一邊覺察自己是否受慣性影響。你會一邊知道自己有執著與嗔怒,又一邊覺察自己在執著與嗔怒之下的表現。然後你看起來會像是戰戰兢兢觀察自己的笨蛋,又像驚弓之鳥的戒慎恐懼著失去覺知與覺察。
說起來,一整個不自在不快活。不相信?試著從現在開始的一天之內說話不說『我』字,只要說了一個『我』就給身邊的人一千塊。我敢打賭你會小心翼翼的、帶著覺察的說話。說話速度慢了,頭腦條理清楚了,用字精準度增加了。儘管你可能還是會掏出幾張千元鈔作為習氣與慣性的代價,但你已經感受到處於清晰覺知和覺察的狀態,並且看見它帶來的好處。
過去都太自在太快活了,想吃就吃、想玩就玩、想講就講、想做就做...但是這樣的快活像是無限上剛的自由,最後會因為無知而把自己導向失望與痛苦。所以才說小我帶來的都是苦痛,因為『快樂』與『自由』不只靈魂適用,連小我也很愛用。快樂與自由對靈魂來說是本質,但對小我來說,快樂與自由是他拿來麻痺頭腦聽命於他的技倆。一旦小我完成掌控你的目的,你的快樂與自由就會消失無蹤。
『覺知覺察』像是處在『苦日子結束、好日子也結束』的狀態下過日子。苦日子結束是因為看透了苦的本質,知道苦只不過是我們意識上虛妄的造作,並不真實。好日子結束是因為隨時要如懸樑刺股般的保持在高度清楚明白的狀態,不容一點糊塗。還得要隨時注意身而為人時不時會出來拼刀子的慣性、執著、欲望、癡念...拼不過這些『內部戰爭』終究只是凡夫。
修行難,難在此,哪裡是經典難易呢?就算我說破嘴,頭腦理解的究竟和靈性理解的程度不同啊!
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你理所當然的擁有一個身體,也總是隨心所慾的使用他。你以為他是你,其實他有自己的意志,歸不歸你管得看你怎麼管好你的心。他總是很老實的反映出實際的情況,遠比你所依賴的那顆充滿「他人教導和意見」的腦袋忠實可靠。
如果沒有身體的佐證—「體驗」;一個道理對你而言就是一個謊言。因為別人證悟到的真理,只是他自己的真理,而不是你的真理。他的解藥對你可能無效也可能是毒藥。你的真理得去「事上修」、「心上練」。這說明了行動、面對、承擔、負責的態度之必要。
很多人知識、觀念都齊備,誰來說他都點頭微笑說「我知道」,實際上卻做不到,沒有行動的信念是死的信念,沒有行動的知識等於無知。知行合一的前提是內心沒有矛盾。要解決內心的矛盾很簡單:「衝突」。接受各種生活上、事業上、人際上的磨練衝撞,滾過火海刀山,直到磨平心中的稜角,直到化解內在的矛盾。
這是為什麼「吃苦」在人生中有其必要的原因。但不要忘記,人生的目的不是吃苦,可以趁年輕吃上一陣子苦,要是總一直吃苦轉不開,那肯定是內在信念出問題。
『覺知』、『覺察』、『覺醒』、『覺悟』,這四覺時常被修行人琅琅上口,似乎他們之間有著高低次第,又有著如鎖鏈般密切的關係。
依我看來人要是不覺悟,是不可能開始覺知的,既然不能知曉,也就不會覺察,而不能覺察則有如昏睡於這虛空世間,不得覺醒。覺醒是最終的標的,覺悟則是一切的開始。
其實活在虛幻世間的我們,老天給我們安排許多領悟的功課,先不說在學校課堂裡習得的新知讓你總有茅塞頓開的領悟,就算是你從未進校園,生活中、自然裡也每天都提供你足夠的資訊去看去聽去思考。因為人類被賦予了『覺性』或稱『悟性』。其程度是其他有情眾生所望塵莫及,基於這份覺性或悟性,人們有辦法以血肉之軀上達天聽,汲取蒼天宇宙廣大的智慧。即使靈魂覺性尚未與蒼天連結,光靠這顆腦袋,也可以在地上得其所需生生不息。
一個人必定是要有某種覺悟方會有某種改變的,而悟後起修修的就是那份面對與接受改變所帶來的種種,不論是習氣的調整或是境遇的艱困。總的來說,『覺悟』讓你看清真相,而真相並不總是讓人愉悅。因此你可以說『覺悟』並不是一件會讓人自在快活的事。
覺悟之後因為已經對真相有所領悟,他必須時時刻刻保持在那個『知道真相』的狀態裡,對覺悟的人來說知道真相並不難,難的是『時時刻刻』。覺知是一個短暫的過程,它存在每一個時刻接續的片段裡,而延長這個覺知的時間軸,被稱之為覺察。
覺知與覺察分別代表長和短兩種時間狀態,也代表『覺』的表裡兩種呈現。藉此可以明白觀察自己是否偏離了真相或正道。這個世間真是為了修行而設計的,因為有時間差、有二元、有陰陽,事物和因果的呈現才會被明顯的看見。我們被困在這裡出不去,人類在此空間無法避免必須要用時間的表述,對恆常亙古來說、對那完全不是線性的時間軸來說,覺知、覺察、覺醒、覺悟是同一時刻同一件事。
同一件事但在我們的空間得有次第才能出現。覺知與覺察既是表裡,那便都是一體,知在內,察在外,如如不動。你會一邊知道自己有習氣的慣性又一邊覺察自己是否受慣性影響。你會一邊知道自己有執著與嗔怒,又一邊覺察自己在執著與嗔怒之下的表現。然後你看起來會像是戰戰兢兢觀察自己的笨蛋,又像驚弓之鳥的戒慎恐懼著失去覺知與覺察。
說起來,一整個不自在不快活。不相信?試著從現在開始的一天之內說話不說『我』字,只要說了一個『我』就給身邊的人一千塊。我敢打賭你會小心翼翼的、帶著覺察的說話。說話速度慢了,頭腦條理清楚了,用字精準度增加了。儘管你可能還是會掏出幾張千元鈔作為習氣與慣性的代價,但你已經感受到處於清晰覺知和覺察的狀態,並且看見它帶來的好處。
過去都太自在太快活了,想吃就吃、想玩就玩、想講就講、想做就做...但是這樣的快活像是無限上剛的自由,最後會因為無知而把自己導向失望與痛苦。所以才說小我帶來的都是苦痛,因為『快樂』與『自由』不只靈魂適用,連小我也很愛用。快樂與自由對靈魂來說是本質,但對小我來說,快樂與自由是他拿來麻痺頭腦聽命於他的技倆。一旦小我完成掌控你的目的,你的快樂與自由就會消失無蹤。
『覺知覺察』像是處在『苦日子結束、好日子也結束』的狀態下過日子。苦日子結束是因為看透了苦的本質,知道苦只不過是我們意識上虛妄的造作,並不真實。好日子結束是因為隨時要如懸樑刺股般的保持在高度清楚明白的狀態,不容一點糊塗。還得要隨時注意身而為人時不時會出來拼刀子的慣性、執著、欲望、癡念...拼不過這些『內部戰爭』終究只是凡夫。
修行難,難在此,哪裡是經典難易呢?就算我說破嘴,頭腦理解的究竟和靈性理解的程度不同啊!
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