气沉丹田

不惑 · 不忧 · 不惧

南北朝佛學進來的時候，政府組織幾千個第一流的學者，在一起討論，一個句子原文念過以後，然後負責中文的人，翻譯出來，經過幾千人討論，往往為了一個字，幾個月還不能解決。古人對翻譯就是那麼慎重，所以佛法能變成中國文化的一部分。現在的人學了三年英文，就中翻英、英翻中，誰知道他翻的什麼東西？所以翻來覆去，我們的文化，就是這樣給他們搞翻了。

當時「般若」為什麼不翻成「智」？因為中國人解釋「智」往往與「聰明」混在一起，所謂「聰明」是頭腦好，耳聰目明，反應很快就是聰明，是後天的；而智慧是先天的，不靠後天的反應，天分中本自具有的靈明，這就叫智慧。他們考慮梵文中這個字有五種意義，智慧不能完全代表出來，所以乾脆不翻，音譯過來成「般若」。

這裏孔子說的「知者不惑」的「知」，也等於佛學中智慧的「智」，而不是聰明。真正有智慧的人，什麼事情一到手上，就清楚了，不會迷惑。「仁者不憂」，真正有仁心的人，不會受環境動搖，沒有憂煩。「勇者不懼」，真正大勇的人，沒有什麼可怕的。但真正的仁和勇，都與大智慧並存的。

恭錄自南懷瑾老師述著《論語別裁》子罕第九╱ p. 482

气沉丹田

後世的詩人們，引用道家的觀念，便有「悟到往來唯一氣，不妨吳越與同丘」的感想了。人活著就是一口氣，這口氣一往一來就活著；這口氣不往來就死去。不管什麼冤家、親家的，死後都是剩一把骨頭，埋在一起沒有什麼兩樣。這與佛家「冤親平等」的觀念有異曲同工之妙。佛家從「真空妙有」著眼，道家則從「氣化萬物」的觀點立說。

孟子也同樣認為生命活著就靠一股氣，「氣，體之充也」，氣充滿在身體內部，到處都是。很多人練氣功，說什麼氣吸進來要放在丹田，於是常有人問，氣究竟是應該讓它停在身體的哪個部位，才叫氣沉丹田呢？

其實，人體就好比一個皮袋子，你說氣進去了，它能停在什麼地方呢？又好比輪胎打氣，我們能讓它停在輪胎的某一角落嗎？可能嗎？所以我們練氣功，說是要讓氣停在丹田，當然不行。但是「氣沉丹田」也確有其事，丹田那裏的確是一鼓一鼓地動，這又怎麼說呢？「夫志，氣之帥也」，那是意識感覺的作用。心靜下來以後，能比較靈敏地感覺到氣經過丹田的鼓動，並不是氣都在凝聚固定在丹田，否則我們的手腳和身體其他部分，難道都沒有氣了嗎？

恭錄自南懷瑾老師講述《孟子與公孫丑》孟子的志氣同源說╱ p. 76

可與共學，未可與適道

子曰：「可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。」

這是作人做事最要注意的事。講到這種人生的經驗，孔子真是聖者，實在了不起。他說有些人可以同學，年輕做朋友漫好，但沒有辦法和他同走一條道路，不一定能共事業。假如有一個事業，認為是好朋友，拉在一起做，往往後來朋友變成冤家，真不划算，如不共事業，還是好朋友，多圓滿！朋友是難得，結果變成冤家，等於離婚一樣，該多痛苦？

所以漢光武找嚴子陵，而嚴子陵始終不幹，始終和皇帝是好朋友，多舒服！如果他作了漢光武的官，最後歷史的記載，兩人有沒有這光榮史蹟，就不知道了。

「可與適道，未可與立。」有些人可以共赴事業，但是沒有辦法共同建立一個東西，無法創業。我們經歷了幾十年的人生，再回過來看這節書，真感到孔子的了不起。明太祖朱元璋，最初尊孔子，反對孟子，把聖廟裏孟子的牌位丟掉，說孟子沒什麼了不起。後來觀念轉變，翻開《孟子》一看，讀到孟子說「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨」那一段，他又立即認為孟子真是聖人，恢復了孟子在聖廟的牌位。這就是說明要人生的經驗多了，才體會得出聖賢之言的可貴。

「可與立，未可與權。」有些人可以共同創業，但不能給他權力，無法和他共同權變。這在歷史上很多故事中可以看到，有些人學問、道德都不錯，作別人的高級幹部，一人之下萬人之上也不錯，但權力一集中到他手裏，他自己會害了自己，就壞了。譬如現代史中的袁世凱，和曹操差不多，是亂世奸雄，治世未必能。如果一個人大權在手，又有道德學問的修養，把權力看成非常平淡，那就高明了。

恭錄自南懷瑾老師述著《論語別裁》子罕第九╱ p. 482

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