《楞嚴經》跟《法華經》有什麼不同？

問：《楞嚴經》跟《法華經》有什麼不同？

淨界法師答：

簡單地說就是古人講的「開悟的《楞嚴》， 成佛的《法華》」。 《楞嚴經》偏重在體性， 偏重在空性。 雖然我們講真如是不變性跟隨緣性，但是《楞嚴經》它偏重在那個清淨的本體， 偏重在從假入空這一部分， 讓我們找到我們的本性， 所謂的明心見性， 所謂的開悟， 對於廣修六度在本經當中講得很少。

《楞嚴經》主要是把心帶回家， 《法華經》是讓你從家裡面再出來， 從空出假， 廣修方便。 所以《法華經》講到無量的方便， 乃至於一舉手一投足， 皆已成佛道。 只要你安住在真實的心， 什麼都是成佛的因緣。 所以到了《法華經》， 是以心力來引導法門， 法門本身不重要。

剛開始佛陀在法門當中做了很嚴重的定義說：修五戒可以成就人道， 修十善可以生天， 修四諦成就阿羅漢， 修六波羅蜜成就菩薩道。 到法華會上說， 那都是方便說， 其實是以心為本。 你發菩提心， 都是成佛的資糧，沒有這種五乘的差別。 所以智者大師判教說， 在方便的教法、所謂的權教當中是用法門來攝心的。 佛陀看這個人還不能瞭解本性， 先用法門來攝持你。 等到真實法、開權顯實以後， 那是以心來攝法， 你是發什麼心， 你修什麼法門都跟你的心相應， 那是以心做根本。

《楞嚴經》談到的心是本體的心， 它強調把心帶回家， 《法華經》的心是從家裡面出來， 發菩提心廣修六度， 一個是攝用歸體， 一個是依體起用。 所以我們的修學次第應該先瞭解《楞嚴經》， 先攝用歸體， 那麼《法華經》是告訴你依體起用， 差別在這裡。

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