不墮禪喜

· 盧斯達

知道一個學佛的台灣人，他的Facebook分享的東西有兩大類：(一)中外佛教大師的貼文、圖片；(二)一些反對民進黨、台獨、黨派政爭、青年人吵吵鬧鬧的片言隻語。跟「主流民意」不一樣，他支持國民黨，覺得社會這樣吵是不行的。

這個人心腸不壞，甚至是個好人。我不是學佛的，卻也覺得這類「主流佛教徒」的所學所信，如此消極遁世；他們傾向從個人的角度去解釋人的苦難，日本人說你自作自受，叫「自業自得」，自己的業，自己最後承受；要是你有難，那是你今世作過的孽、前世做過錯事。

他們不認為，社會的問題極需解決，不認為人間是人造的地獄。他們也不覺得，解決到社會問題，可以舒解我們的個人煩惱。相比於參政、選舉、政黨輪替，這些佛教徒還是關心如何修持、學佛。

這些主流佛教徒的關心社會，往往是以慈善的手段介入，他們絕對不碰盤據在眾生上空的社會體制，以及體制的原動力——政治、利益集團、社會觀念、意識形態。主流佛教徒，總是在承認現狀的前題下，盡量以「不打擾到社會」。

禪定，禪和定。心不散亂，制心一處，得到智慧，然後安了心，這是佛教，甚至其他宗教追求的東西。為甚麼會有人信佛呢？除了在很多地方，佛教是一種傳統風俗之外，還是因為痛苦和恐懼。禪得了，定也得了，心定了，人就滿足，阿彌陀佛，自稱是個佛教徒了，人就此停下來，專注在他自己的修持世界，不管外面怎麼亂，一心敲經念佛。

到了某種禪定，人就很輕鬆自在，身心都很舒服，而這舒服，會令人沉溺，沉進去就不願起來，所以有些佛經說，這禪喜要拋棄，因為菩薩不沉溺於自己一個快樂舒服，昏亂的世界在外頭，人在雅室，心卻不能安靜，也不應安靜。到了時候，就出去，下山，落地獄，而不是待在快樂自在的境界裡。

華人世界的佛法，是個人主義的，因為佛法傳入的時候，中國已有高度文明，森嚴的官家體制。佛法要立法事，一定要在承認中國既有的政經秩序。於是，你不能說是皇帝昏庸、官員正仆街，搞到天下大亂，大家食都冇得食；他們只能說，是你慾望太盛，心邪、作孽，前世有冤親債主，現在要敲經念佛、做法事消災解難。

南傳佛教有不一樣的風情。為甚麼泰國、斯里蘭卡、尼泊爾之類地方，僧人會出來遊行，跟警察打交，甚至與其他政治力量一起推翻政權，那麼「入世」呢？因為佛教傳入這些地方時，這些地方沒有中國那種成熟、統一的政體，所以佛教作為一種智慧、一種系統，就成為一種強勢的社會力量，王權是遲熟而脆弱的，要與僧團勢力共治，所以僧團、學佛的人，以天下為己任，它不是自己學法解脫，不做關仁隱士，他們就是社會主體。

中國沒有這個氣候，中國的主流是皇天上帝、代天行道的天子、皇帝，以及實然統治地方的文武百官，這個體系早已建立，佛教針插不入，只能做一個順從、被收編、偶爾異議的宗教。

這種順從、個人化、略為犬儒的中原式佛教，到了台灣，香港，也是如此。他們自號學佛，但不看魔王、心魔、地獄，盡在人間；他們認為要有個佛教徒的樣子，要上佛堂，要上山，才是修行；他們哀嘆，眾生皆苦啊，但苦的源頭，如果更多是在社會、在政治裡，就是要爭鬥、吵鬧、染污衣袖的事。有些人會前進，有些人會退縮，因為他們學佛，是為了乾淨清靜無為，不想投身污泥，感到痛苦、焦躁、有所追求。

耶教信的東西完全不一樣，但人都是人，人就是如此，一樣追求乾淨，想要靜好歲月，但世界明明不太平。菩薩和耶穌都到外面去了，但他們的信徒會說：「我們待在會堂等你開飯，早點回來哦。」

http://dadazim.com/journal/2016/01/not-staying-in-happiness/