樂行者、苦行者

/ 開仁法師

印順導師認為，當初印度眾生的根性，可分為兩大類──樂行者和苦行者。

樂行者就是比較適應這種在家眾，它有祭祀、佈施、持戒，在佛法來說，是融攝它。比如說，屬於人乘法，能夠保持在人趣的善法，如佈施與持戒，是可以被容納進來的。但是，導師還是不將祭祀歸納為善法，為什麼？因為這種當時印度的祭祀，他們認為透過這樣的祭祀是能夠得到解脫，或是能夠得到罪業的消除。實際上這種心態是沒有辦法能夠實現的。所以，這種祭祀，在佛法來說，其實是不太認同的。

我們在修學佛法的時候，要有一種簡擇的能力，如果是有一些人教導我們透過祭祀，透過祭拜什麼，能夠消除多少業障，還是你過去世能夠解了多少冤親債主，只是透過這種祭祀而已，並沒有透過真正戒定慧的修學的話，這種方法其實不是很正確的，因為它是以物質的形式來交換這種功德，在佛法來說是不允許的。

當然，如果我們是這種類型的眾生，比如說，透過供佛這種禮拜的行為，是為了產生我們的恭敬心的話，那種當然是允許，因為我們沒有交易的心態。如果有交易的心態，那是不允許的。

再來是苦行者，就是沙門根性和出家根性，這就有很多的內容，比如說持戒、苦行、淡泊、禪定。導師認為，佛法確實是有融攝和含容印度當時的一些修持方法，唯有一種方法是印度不曾涉及的內涵，這就是無我慧，即出世間的智慧。這個無我慧只有佛法才有的，不管是聲聞法還是菩薩法，都是要學習這個無我慧。

我們修出世間法，要不要做佈施？要。要不要持戒？要。要不要淡泊知足？要。要不要禪定？要。所以，這些其實是可以幫助我們得到無我慧的。佛陀就認為這些項目都可以納入佛法的體系，成為修行的項目之一，要清楚它的效用就好了。

佛教有很多修行的方法，若你將之跟印度當時的種種思潮來比對的話，有些是很像的。比如說，佛教的頭陀行跟印度當時的苦行沙門，有很多是一樣的。譬如不吃就不吃，或是吃馬麥，但是，這樣不代表我們有智慧啊，印度的外道也做得到，所以這種不是佛法的特質，真正佛法的特質，並完全與印度固有的思想不同者，就只有無我慧。也只有無我慧，才是佛法真正的特色。

歸結大體的分別，人乘法是屬於樂行者的改善，人乘所學的就是五戒、十善，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。人乘的意思就是說，我們要保持我們的人身，它是樂行者的改善，就是它是能夠適應在家眾的。

天乘是世間苦行者的救濟，天乘的修法有哪一些？佈施、持戒、禪定。跟我們最靠近的欲界天，只要行佈施、持戒及有願望投生，就可以了。如果是要到色界、無色界天，還要加修禪定才可以達到的境地。所以，修天乘的內容，就是適應世間苦行者的一種提升。其它的部分，略而不論。

/ 方丈札記26v07

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