難得糊塗

/ 果然是大師

有一個修行人欎低迦前去問佛陀：「請問尊者，世界有邊際嗎？」佛陀回他：「這個問題我不回答。」欎低迦追問：「請您說說看吧，世界到底有邊際？沒有邊際？還是非有邊際、非無邊際。」佛陀還是回他：「這個問題我不回答。」欎低迦仍不放棄：「那麼身體就是生命嗎？還是身體是身體，生命是生命？」佛陀同樣不回答。
⠀
欎低迦如是一連問了好幾個問題，佛陀始終不作回應。欎低迦不滿地問道：「為什麼您不回答我的問題呢？」佛陀這才說道：「我為弟子們說的法，是著重在解脫離苦之上，與這個無關的，我不說。」
⠀
欎低迦聽了，轉而問道：「那麼從您所說的法中得到離苦的，有多少人？比例佔了多少？」佛陀這麼說：「我用一個譬喻來說明吧。就像一座極堅固的城堡，想要出城、進城，只有一道門可以出入。我所說的法就像這道門，想要出離生死、出離煩惱，唯有經過這道門，我已經引導大家走向這道門了，然而，要不要走出去，是個人自己的事。我只知道，從過去到現在，乃至於未來，所有出離生死煩惱，得到解脫的人，走的都是這道門，除此之外，我是不會花無謂的心思在計算人數和比例上的。」
⠀
後來，佛陀的弟子摩羅迦也問了一樣的問題，希望佛陀能給一個更明確的答案，佛陀也更進一步強調：「我不回答這類的問題，是因為它們對修行沒有幫助，與正法不相應，不能帶來智慧與覺悟，不能讓人出離生死煩惱，所以我不說。」
⠀
佛陀一生四十九年所說的法，做為佛子，多生多世都難以學盡、修盡。佛陀更曾說過，他所宣說的法，如他手上的樹子那麼少，而他所知的法，卻如樹林裡的葉子一樣多。即便如此，佛陀也承認自己有做不到的事，有度不了的人。
⠀
大覺智者佛陀是如此，那麼我們一般凡夫呢？莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯。」相對於無盡的時空，一般人短短數十載的生命，所知所見必然有我們的侷限，這是理所當然的，也是大多數人願意虛心承認的。
⠀
既然我們願意承認自己的不足，那麼，落實到生活之時，在面對與我們的價值觀、與我們的所知所學相左的人、事、物時，是否我們只能固守自己的眼光與立場？還是可以當成是生命經驗的擴展？
⠀
對於別人的錯誤，是否需要看得這麼清楚、盤點得這麼精明？甚而貶抑他人，話說得不留一點餘地，還是，我們可以當成是一個增長我們的福德與智慧的練習題？
⠀
「聰明難，糊塗難，由聰明而轉入糊塗更難；放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。」這是清朝才子鄭板橋向一位隱逸的高人致敬的題字，在這個眾聲喧嘩的時代，看著不覺身心一陣清涼。
⠀
拜教育、資訊、科技所賜，現代人普遍聰明，人人心裡自有一套是非對錯的價值觀，所以更加難得糊塗。然而，就像廣欽老和尚教示弟子的：「看到不對的事情，或不如法的人，能夠心理明白，而不表現出來，那才是真功夫。」
⠀
其實，回到佛陀的教導，對於修行無益的言論和行逕，不能讓自己和他人解脫煩惱的言論和行逕，不要太過聰明，或許，才是真智慧。

https://web.facebook.com/photo?fbid=4169328349783259&set=a.443873544444277