只要不攀緣，就不會受外面境緣的障礙

學佛、學聖賢從哪裡學起？就從真誠學起，你的真誠心現出來，你就是聖賢。剛剛現出來，小聖、小賢，從這個地方慢慢擴充，擴充需要多少時間不一定，因人而異，因心而異，全在自己。外面境界實在講是沒有干涉的，干涉從哪裡來？干涉是自己去攀緣。外面的境緣我們不攀它，它對我們一點妨礙都沒有，我們攀緣問題就來了，就受到障礙，不攀緣，是決定不受障礙的，這個道理一定要懂。

然後我們才真正肯定，不再懷疑，一切法從心想生，自己的心想。自己心裡頭有真誠，你就入了大聖大賢、諸佛菩薩的境界，心裡面還有貪瞋痴慢、還有七情五欲，這是六道的境界。情執愈重，《楞嚴經》上所說的，就往下面墜落。只有想沒有情，想幫你提升，情幫助你下墜，你要想提升，還是想墮落，都在自己，與什麼都不相干。

外面財色名食睡的誘惑，為什麼有人不受影響，有人受嚴重傷害？這就是你攀不攀緣的事情。你要攀緣它，你得受傷害；你不攀緣它，沒事，理事無礙，事事無礙。什麼叫攀緣？起心動念是攀緣，輕；分別是攀緣；執著，希望擁有它，希望佔有它，希望控制它，這是嚴重的攀緣。嚴重的攀緣就是造三途罪業，多半都是在地獄。佛教我們隨緣，不但隨緣還得妙用，妙用就是什麼？隨緣當中不攀緣，這叫妙用。

隨緣跟不攀緣是同時的，沒有先後，這個妙！隨緣是恆順眾生，不攀緣是什麼？雖然隨緣，不起心不動念、不分別不執著，事情做得圓圓滿滿，心裡頭如如不動。不動心是真心，真心生智慧。心動搖了，起心動念動搖了，分別執著動搖了，這一動搖就造業，善業三善道的果報，惡業三惡道的果報。學佛必須把這些事理搞清楚、搞明白，這真學佛，真正得受用，過佛菩薩的生活。

文摘恭錄—淨土大經科註（第五０六集）2012/9/10　檔名：02-037-0506

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我們憑甚麼傲慢？

傲慢心是一种骄傲自大的心理。是佛法中讲的五毒情绪之一。是基督教中讲的人类七种罪恶行为之一。

傲慢心来源于分别心。从分别自己和他人开始，然后执著自我的名、利、观念等等而产生的。目前我们的社会环境、教育，已经让我们习惯于思维自己是独特的，鼓励发展自我，这种环境助长了我们每个人内心的傲慢。傲慢心的产生一定会伴随其他负面情绪如嫉妒心、嗔恨心等，由于它隐藏在其它情绪背后，所以很难被发觉并根除。

当我们生起傲慢心时，脸部有时会显露出坚硬、尴尬的表情，行为和语言上也会表现出十分别扭，不能够放松、敞开地同别人交流。傲慢心强大的人处处想表现自己，希望获得别人和公众的认可、赞扬；不愿意与别人合作；不愿意将利益众生的事分享给他人；喜欢掌控别人，不愿意采纳别人的意见，更不能容忍别人比自己强。有傲慢心的人看不到自己的不足，但对他人的不足之处却观察得十分仔细，喜欢了解和谈论他人。由于傲慢心十分细微，有时我们对别人的赞扬和随喜，表面上是善业，但其背后却是傲慢心。当我们与他人对比，他人失败时，内心感到满足，这时我们内心已种下了深深的恶因。傲慢心能够滋生出嫉妒心，而造种种身口意恶业，自己常常会有失落感，渐渐会产生自卑、挫败的感觉。

傲慢心对修行人来讲是一个很大的障碍。特别是一些悟性比较高、有点学问的修行人，即使具德上师在他们身边，也由于自己的傲慢心而错过求法的机会；有些人求了法，过一段时间后，又会产生怀疑＂上师给我传的法是否正确？是不是一定要按照上师的教法和仪轨来修？＂还有些人自以为从理论上懂了，自己很了不起了，已经根本不需要修行了；有些人做了少许善业就看不起没有做善业的人；刚入门学佛就看不起不学佛的人；禅修有一点觉受就看不起不禅修的人。有傲慢心的人很难生起对众生真正的慈悲心，内心积累不了任何功德。藏地有句谚语“在骄傲的山上存不住功德的泉水”。

但傲慢心中有一种自信的傲慢是属于正面的能量，傲慢心同自信的傲慢比较难区分，需要有个标准来衡量。傲慢心建立在外界无常的事物上，比如金钱、地位、能力、学问等，夸大对自我的评价。自信的傲慢则建立在内心正知正念的基础上，清楚地知道自己是谁，自己能做什么，该做什么。有自信的人内心快乐、充实，对自己的财富、地位、修行有满足感，不需要同别人宣讲，更不需要同别人对比。

我们需要放低自我，这样修行境界才会提高，内心的智慧和慈悲才能真正的开展。我们可以通过培养我们的恭敬心来调伏傲慢心。处处想到诸佛的功德，并生起欢喜心；处处发现自己的过患，并生起忏悔心、惭愧心；看到众生的痛苦，我们立即放下自我的想法，利益他人；身口意礼拜，恭敬诸佛。五加行中的大礼拜是调伏我们傲慢心最好的方法。

如果是没有学佛的人有傲慢心，这是可以理解的，但如果修行人看不到自己的傲慢心，那是对佛法的玷污。我们好好想一想，自己现在还没有证悟，有什么值得傲慢的？过去的证悟者都那么地谦卑，我们凭什么傲慢？

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不讓「重話」變「惡口」

物質的貪求是沒有止境的，已經有了的，希望多一點，多了又希望更多，永無滿足。就像是口渴的人喝鹽水一樣，愈喝愈渴，愈渴愈喝，最後變成死路一條。

物質生活不能沒有，但要適可而止， 要知足、惜福，就會滿足快樂。 

摘自《聖嚴法師心靈環保》 

「惡口」是用惡劣的、惡毒的、不堪入耳的言語侮辱人、傷害人，這種話最好不要說，因為說出來一定會傷人。

一般說來，當父母、老師在管教孩子時，適時說一些重話，的確能對孩子有所助益。但是說重話時用比較嚴厲的語調，或者是措詞重一些、音量大一點，不一定就是惡口。可是如果重話變成惡口，就會對孩子造成很大的傷害。例如，有些父母在罵孩子的時候，一急就口不擇言，常常會說：「你去死好了！」這麼說就很不恰當了。

曾經有一位居士的孩子很貪玩、不想讀書，他來問我該怎麼辦，是要打還是要罵呢？我說：「打不得，也罵不得，不過在適當的時候可以適度說些重語。」我也建議他可以告訴孩子：「爸媽沒辦法保護你一輩子，總有一天會先你而死，如果我們今天就死了，留下你一個人要怎麼辦呢？你的未來還是要靠自己努力才行。」如此一來，孩子或許就會有所警惕，知道要奮發圖強。這就是用重語來點醒他。

另外，我認識一個人，他無論如何都不想皈依三寶，但是他既拜佛、學佛，也經常來找我談話，後來我告訴他：「師父年紀大了，將來你要往生時，我可能不在你身邊，如果你現在不皈依，等到我先走一步就來不及了。」於是他開始認真考慮皈依的事，不再猶豫不決。我當時所說的就是重語，但不是惡口。

此外，罵人的話也不一定就是惡口，只是在罵人時，人們通常都會把音量提高，一不小心就會造成衝突。以我個人來說，因為大聲說話很費神，所以我不太願意用這種方法，但是必要時也會這麼做，那多半都是在緊急情況下，希望對方提高警覺，認真接受我的勸告。否則有些人迷糊、散漫，對事情毫不在乎、漠不關心，我和他輕鬆、柔軟地談話，他根本不把我的話當一回事，這時候就要予以當頭棒喝，不但要用重語，甚且要大聲講話。

雖然這種重語、大聲話在必要時可以用，但還是得看時機，必須恰到好處地用，否則一不小心就可能造成彼此反目成仇，朋友、同事、師生、師徒之間，即使親如父母子女也會決裂，因為這是「非常道」的手段，就像特效藥一樣，不能隨便亂用，而且「物以稀為貴」，常用就會失去效果。

平常說話還是要謹慎，要以謙虛、客氣、柔和的態度，多用愛語、柔軟語，多說尊敬、鼓勵、關懷的話，這才是「平常道」。

而不論用的是「平常道」或「非常道」，都可以是智慧語，關鍵就在於說話的人能不能活用。

 ■ 聖嚴法師

本文摘錄自《人生雜誌－第281期》
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