佛法在人間，不離世間覺

/ 果然是大師

人與人相處，難免有誤會、難免受委屈。佛陀以「六和敬」為僧團共住的生活原則，然而，即便是佛陀住世時的賢聖僧團，也難以避免發生紛爭。
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佛陀的弟子中，有一位在耆闍崛山修行的沓婆摩羅子，他證得阿羅漢時，心想：「這個由五蘊所組成的身心並不能長存、並不可靠、不值得戀戀不捨，那麼，何不好好運用這個身心，供養他人？」他想到僧團共住時，在生活細項上，只能靠個人自律。然而，僧團中有聖人有凡夫，有如大迦葉自律者、也有如六群比丘專門示現惡行者，例如居士供養生活資具，六群比丘會先挑走品質好的；結夏安居或出外遊化時，他們也會先挑好的住房，不顧及其他比丘，種種行逕引來的議論，早在僧團中流傳。
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於是，沓婆摩羅子前去向佛陀請命，表示自願在耆闍崛山服務僧團大眾，負責管理、分配住宿及臥具等雜項，以及比丘們受請的次序。佛陀嘉許他主動付出的熱誠，僧團大眾也同意讓他負責這個執事。
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於是，沓婆摩羅子每天盡責盡分，將比丘們的住處、僧團的臥具、居士的請食及供養，管理得井井有條。例如有一次，一位長老比丘自遠方來，抵達耆闍崛山時，已是深夜，沓婆摩羅子還是細心地為他準備臥具如繩床、木床、被蓐、臥枕、敷具等，並以神通讓小指放光，為長老帶路，清楚告知住房、淨地的位置。在他的照顧之下，比丘們也更能心無罣礙地修行。
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然而，即便這樣的盡心付出，依然不能讓每個人都滿意。有位戒臘較淺的慈地比丘，就覺得自己被分配到最壞的房間、最劣等的臥具，甚至第二天被分配出外受供的地點，居士供養他的飲食也是最差的，一次一次不好的經驗，讓他愈來愈確定，沓婆摩羅子一定是看不起他、存心跟他過不去，才會這麼欺負人！他氣不過，於是串通同樣出家修行的妹妹，誣賴沓婆摩羅子與她犯了不淨行，讓比丘們對沓婆摩羅子另眼相看，最後，還告到佛陀那。
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佛陀知道沓婆摩羅子已是離欲的阿羅漢果，為了讓他繼續在大眾中好好修行，於是請僧團給他一個在大眾中表明自己清白的機會，最後，慈地比丘也承認是自己故意陷害沓婆摩羅子，才讓沓婆摩羅子不致含冤莫白。
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《六祖壇經》中說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」有人的地方就有是非、就有境界，正是如此，讓自己的貪瞋癡慢疑等心念情緒一再一再現形，無處藏匿，因而更容易看見自己的修行不足及下手處。
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同時，近距離的相處，他人的貪瞋癡慢疑，在我們眼中也同樣無所遁形。比起自己的缺點，通常一般人更難放過別人的缺點，如同眼中有釘、有刺般難受。這時，更是考驗我們的修行和慈悲，除了看看我們的心量有多大外，能否見不賢而內自省？能否看到一個個的習氣下，都是苦、都是煩惱？因而選擇包容體諒？
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這就是在大眾中的好處，大大延展了我們的安忍、我們的柔和與慈悲，進而能與空性相應。修行，也就因此一點一點成就。
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話說回來，人與人之間，雖然難免被誤會、受委屈，然而更難免，我們卻更難看見的，是我們或許也常誤解別人、讓他人受委屈，即便是無心的。既是凡夫，就沒有人的智慧和慈悲是圓滿，而能面面俱到的，既然如此，何不相互體諒，在成佛道上，放過他人，也放過自己的心？
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