· 盧斯達人類的文明開始累積，很多事情變得可以解釋，可以用「理性」解構。韋伯用「除魅」（disenchantment）來形容現代的「理性化」，好像一直臨在我們頭上的咒語，一朝解除，我們看見了清明的、洞穴之外的世界。
但清明的世界，是不是一個好的世界？似乎不。
當上帝、狂信、真理、世界的主旨消失了，人就只剩下自己，在洪荒宇宙獨自飄流。以往可以依靠的理念，一一受到理性的挑戰，並且敗陣。
理性的力量無邊無際，除了征服了外面的世界，也進入了我們的內心。為何存在，為何生，為何死，道德的意義，一切終極的關懷，理性無法解答。
「理性」是現代極具霸權色彩的詞語。無論你是誰，你總不能反對理性。就算是一個暴政，都會自稱理性。
然而，理性是過程，而不是始與終，它可以不帶任何價值取向、乃至目的，它的本質乃是虛空。一個人，一個族，一個國，都不能單單運行在「理性」之上。偏偏，我們脆弱的現代文明，往往是窮得只剩下「理性」。
我是有解決辦法的，雖然那看來不太「理性」。
如果沒有神，我們做一個神；如果咒語已經消失，那麼我們就再念一次咒。既然現代文明自我除魅，那麼我們需要的是再魅(re-enchantment)。
世界「需要」變得再次神秘起來，需要神檯、英雄、邪惡，我們的內心也需要預留一塊處女地，它不受理性侵擾，它是一個未建立意識的嬰兒。納粹德國宣傳部長戈培爾說過許多謊言，但我有一句是認同的：「我們有所相信，不管相信的是甚麼」——現代人不再相信事物的始終、背後的理型，沒有真理和需要堅持的事物，一切在尋根究底中毀滅，一座山之後要見另一座山，斤斤計較，錙銖必較，直到我們自我摧毀。
我們有太多「知道」，但沒有一點「認為」。理智到了底，就清白得沒有生命。
愛一個人是如此的、認為自己是誰人，都是如此的，或者僅僅只是生存下去，也需要落自己一個降頭。
愛一個人的理由，是可以拆解成若干理由的，例如樣貌、家財、性格、性慾、社會關係、利害關係……但你最好不要如此深究，越不可理喻的，就越強橫，那就是愛；認為自己是香港人，香港是甚麼，也是可以辯論到下世紀的事情，美國是甚麼，是共和或者民主，都可以談論二百年，內容不斷增加、越來越豐富。
但辯論最終要停下，理性和辯論，到某個程度，就變成金屬疲勞。在最後，概念需要寂滅。
尤如一個人來斬你，你不是要思想、辯論，你要逃、你要擋，你要終斷思想，才救得你自己。因為虛無是理性的孖生兄弟。
這與甚麼宗教研究、社會研究沒有關係；跟韋伯和戈培爾都沒關係，而是為甚麼人生存下去，為甚麼香港人是一個身份——這是不辯論的事情；你相信自己是人，這是不可辯論的事情。在理智的盡頭，有一個不可言說、無以名狀的房間。在房間裡面，有一切未被理性沾污的虛無，不斷自我創生的力量。它的神聖和陰邪，就像我們仰望神像和死亡那麼肅穆。世界有神魅、不可解的事情可以追求，於是我們抵得住虛無的獵殺。
http://dadazim.com/journal/2016/01/rationality-edge/
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