佛教的宇宙觀是由人的內在完成的，因為萬法唯心所現，個人的小世界是自己業力所現，外在的世界是大家的共業所感。如果我們希望世界和平，首先每個人的內心必須平和；一般人希望和平而瞋恨戰爭，這個人的內心便是不平和，那麼世界是不可能和平的。五蘊中的識蘊，是世界環境、身體機能與心理現象的總和，也就是業力的結集與延續。心是身體的主人，而身、心組成的自我是環境的主人。宇宙本身是整體的存在，沒有古今及方位之分。由於眾生心動而造業，種種業力影響了宇宙現象的幻起幻滅。
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所謂三世，可短可長；短的是前中後三個剎那、三個念頭，長的是前生、此生、來生，乃至過去無量世、現在無量世、未來無量世。眾生的身心世界經常不斷地變換存在的內容，所以稱之為「因緣假合」，絕對沒有永恆不變的自我。
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生命與輪迴，是色、受、想、行、識——五蘊的相似相續相。善惡行為的業力，會不斷地連貫下去。所以，十年前做的事我們到現在還能記得，雖然自我已經改變了許多，感覺上還是同一個人。因為識蘊經常維繫著自我中心，不論今生或來世，自作終究是自受，直到解脫之時，才能轉識成智。
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開悟別無手段，當我們理解，並親自體驗到身心世界是虛妄的，就能把與自我有關的內在與外在，精神與物質，全部放下；與無我相應，才能悟入佛的智慧心。從眾生的觀點來說，佛是存在的，但佛卻沒有成佛這種觀念。如果佛認為自己在度眾生，那麼他就不會是佛。真實的覺性遍於時空而又超越了時空。
《禪與悟》https://www.ddc.com.tw/book/detail.php?id=4689
《禪鑰》https://www.ddc.com.tw/book/detail.php?id=5369
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