白馬非馬

/ 盧斯達

在戰國時期出現了九流十家，其中有提出「白馬非馬」的「名家」。名家的命題是語言本身，「真實」在這種介入之下慢慢變得十分相對。例如「白馬」因為有「白」的元素而與單獨的「馬」相衝，於是否證「白馬是馬」。公孫龍的詭辯只是月球表面。名家圍繞著語言，與道家對語言的某程度揚棄，其實是一個硬幣的兩邊。後者似乎認為語言無法描述「大道」，「白馬非馬」則在研究如何用語言來糊弄他人，用他人的概念來攻打他們。

儒家講究「名正言順」，以封建的位置固定「言」，也固定世間萬物的意義。道家說出了宇宙法則到人間秩序的藍本，法家專注於治國部份，令自己成為一個專注研究「國家治理」、為君主效力的學派。愚弄人的學問自然是「權術」一部份。法家可怕在於他們懂得「先秦學問」，《道德經》和莊子談過很多概念上的仁義道德會令人類陷入「名實不乎」的地獄，法學家就用另一個方法去閱讀經典，專門研究如何將「仁義道德」武器化，之後就有刑名/形名之術，最後成為一種統治技術。

司馬遷把「老子、莊子、申子、韓子」合為一個列傳故事，確有滿滿深意。相當極權的韓非子的很多思想，來自崇尚「自然無為」的老子。他將老子關於人間權術的那一部份「發揚光大」。因此自古以來，中國就有這樣一條銜尾蛇，牠不停解構和生產意義，去為統治服務。例如說「清零」，這是一個字，也有實際所指，就是「要把確診數字清零」，這也是這兩三年來香港「抗疫日常」給我們培養的意識，要是那一天香港沒有新確診，人們就會說香港已經「清零」，繼而十分放心。現在全球人口打的疫苗，對 omicron 沒有抵抗力，令香港也重回一天幾百宗的「疫情大爆發」，人人看到「清零」根本不現實，但深層文化講究「名正言順」，政策方向一旦決定了下來，不可輕易改變，哪怕前線都知道現實已經折騰不住。

於是他們發明了「動態清零」的概念，是一個任意期限內的清零，而不是完全沒有確診者。所以實際上每天幾百人感染，沒有違反「清零」的大方向，即使具體操作已經改弦易幟，但仍是在執行「清零」的。

耶穌這一刻十分清教徒，他說：「你們的話語應該如此：是，就說是；不是，就說不是。再多說，就是出於那惡者。」根據自身需要隨意改造概念，是俗世的道理，最後令所有人墮入地獄。一些越受歡迎和越有權力的名詞，都已經受到幾百年的改造。例如民主、國族、資本主義、社會主義等等。這些字後來增加了很多前綴：西方式民主、民主集中制。這些比其他例子要命，例如「日本式資本主義」仍然屬於「資本主義」，指涉的意義也較相近。列寧發明的「民主集中制」則相當反轉了當初的道理。革命菁英黨內部的權利狀態狀態也不會穩定，那個平衡可以由共產主義的概念再定義——戰時共產主義——而一夕打破。因為現在面臨強烈外部勢力威脅，統治階級也要將權力進一步往上送，好集中資源打仗。

在我們近代教育和社會影響下，我們接收的中國形象如下：一個貧富差距巨大的國家，但她無疑有極為富強一面，有比我們更加「資本主義」的一面，以致我們有一種結論：中國也資本主義了，但政確而言，她表示自己是一個社會主義國家。尼采大概是這樣描述「現代」：沒有真理，只有解釋。

我們都大致上活在解釋、詮釋、建構出來的人間意義世界，真實/ 真理像神一樣被我們拒絕，自此以後全人類都陸續投入解釋和創造的激流，但同樣是沒有起點終點的迴圈。西方拒絕了自己，我們拒絕了他們。我們自行創造各種名詞和解釋，我們需要「語言」的巫力，但不能忍受自己要遵從它裡面的邏輯。我們開始「魔改」，並逐漸迷失在集體主觀建構的世界。但大部份時候我們不覺得有問題，察覺到名實不符現狀的人，又會有一部份人認為它比真實更好、更有效，甚至更真實。

「動態清零更好啊。那才是清零理念的『本意』。不是我改變了，而是你對真實的理解力還不夠高。」

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