· 惟覺法師開示
所以「照見五蘊皆空」，首先，照見色蘊皆空。色，就是地大、水大、火大、風大，四大假合。內四大空、外四大空，經常這樣思惟、返照，一遍、二遍、三遍……十而百、百而千，要重慮緣真。什麼是「重慮」？因為我們的執著太深，過去幾十年、乃至於無量劫來的執著不容易破掉，除非智慧、定力特別深厚。什麼是智慧特別深厚？這念心一起照，完全沒有妄想、完全沒有顛倒，只有當下這念心，就會產生無比的力量。
假使這念心當中有夾雜、有間斷，根本產生不出力量。觀想、觀想……又打瞌睡了；思惟、思惟……又打妄想了，心當中又不耐煩了。「唉呀！腰痠背痛，休息一下再說。」這就不是「行深般若波羅蜜」，根本還沒有進入軌道、還沒有入門，還在門外徘徊。所以，藉由思惟，與這個理相應了，才是入了門。什麼叫作相應？一思惟色法是地大、水大、火大、風大四大假合，是空，這麼一想，這個境界馬上就會現前，這就是相應了。
不但理馬上現前，這一念一提、一照，馬上就入定了，這就是「行深」。如果再深，這一入定，沒有時間、空間，所謂「山中無甲子，寒盡不知年」，自己感覺是很短的時間，實際上已經過了好幾天，甚至好幾十年、幾百年、幾千年，這就是甚深般若波羅蜜了。
這裡所說的「照」，是用思惟的方法，也可稱為觀想、思惟、照破。用這個方法慢慢分析，照見四大皆空──內四大空、外四大空，就破了我執。破我執，只屬於色蘊。什麼是「蘊」？「蘊」，就是覆蓋之意。我們這念心如同太陽一樣，無論白天、晚上，始終都是存在的。那麼，為什麼看不到太陽？看不到太陽，不能認為太陽不存在，只是被雲遮住了。現在把雲照破，就能看到太陽。「色蘊」，就是地、水、火、風，把這個雲照破了，心就得解脫。其次，是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這些屬於心法。
人不外乎是色、心二法組合而成。迷色重的人，佛就講四大皆空；迷心重的人，就講受、想、行、識皆空。檢視看看，自己是不是知道受、想、行、識是空？不知道。為什麼不知道？因為人從過去到現在，始終貪著種種感受，不知道感受是虛妄的。不但貪著，而且還進一步不斷地提升。譬如，我們現在吃的東西，調味愈來愈精緻。味道本來是虛妄的，為什麼還要去調味呢？因為現在的人專門講究味道、講究口感，酸、甜、苦、辣……什麼都吃。不但不覺得酸甜苦辣是虛妄的，而且愈來愈講究、愈精緻，這就是愈來愈迷。
凡夫眾生始終是活在虛妄的色、受、想、行、識當中，把它當作實實在在的，心就顛倒了，就迷失掉了。起了貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，成了心結、成了煩惱，由這個結，慢慢成了垢。所以，現在要解結、要除垢。佛說八萬四千個法門，都是用來解結除垢的。明白這個道理，就找到一條路了。
道不是修出來的，如果我們把道修出來，這個道就不是真道，而是方便。所謂「方便」，就是暫時讓我們安心而已，是有所得的。真實的道是無所得，為什麼無所得？因為道是本具的，得個什麼呢？師父說法、大眾聽法這念心，不是修來的，是本自具足，一切現成。只因我們迷色、迷心，所以這一個清淨心、這一念真空妙有心、這一念實相的心，就不現前。我們照見了五蘊皆空，把執著破掉，道自然就現前了。
我們心當中有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，這些塵垢不是馬上就能夠解脫得了的，所以佛經裡面講，一個是見惑、一個是思惑。見惑容易破除，思惑就不容易。我們現在所說的屬於思惑──對色、聲、香、味、觸五塵，起貪、瞋、癡、慢，乃至我執、我所，這些習氣、煩惱不容易斷除，所以要拉長時間薰習、觀照，要細水長流。
《心經》二百六十個字，其中用功的法門，就是一個「照」字。掌握了這個原則，就了解《心經》裡面的功夫就是一個觀照、就是一個「照」字。照什麼呢？「照見五蘊皆空」。什麼是「見」？因為眾生看不見身體是地大、水大、火大、風大組成的，不見心是受、想、行、識，不知道是空性，所以，現在用般若的方法，讓自己看見。所謂「見」，就是契悟。了悟色蘊是空，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊都是空。
知道受、想、行、識是空，再進一步分析，佛經裡面講：「受如水泡，想如陽燄，行如芭蕉，識如幻境」，證明受、想、行、識都是虛妄的，沒有一個是實在的。然而，眾生就是貪著受、想、行、識所產生出來的幻覺。產生了這一種幻覺，起了貪愛，心當中生了煩惱，就稱之為成垢、成結。然後，再依眼、耳、鼻、舌、身，意，對外面的色、聲、香、味、觸、法，產生了識塵境界。這個識塵無論是善、是惡，都是一個夢、都是一個水泡。所謂「根、塵、識」，六根對六塵，當中產生六識，就成十八界。十八界，就屬於眾生境界。這個眾生境界現前了，就要去受報，一定是如此的。
要想脫離十八界、出離十八界，怎麼樣出離呢？不是用移民的方法，如從台灣移民到美國。現在有的人認為娑婆世界很苦，想往生淨土、想移民到極樂世界。究竟怎麼樣才能移民呢？就要「照見五蘊皆空」，這樣馬上就能離開五濁惡世。離開了煩惱、離開了無明，當下就是淨土。離開了無明、煩惱，當下就證到菩提、涅槃，這就是真正在五濁惡世中辦理了移民，一切還是要靠自己。所以，這個法門是最殊勝的一個法門，要想超凡入聖、要想了生脫死，必須這樣修，就是一個「照」字。
我們明白了色蘊空，在理上是沒有問題，但在事相上還是有問題，怎麼辦呢？就是要經常薰修，沒有別的。一坐下來，就修這一個法門；六根接觸外面六塵，馬上起照。照什麼呢？「凡所有相，皆是虛妄」，照見色、聲、香、味、觸都是虛妄的，這就是禪宗祖師所說的「觸物起照」。所以，禪宗法門就是般若法門。
所謂「觸物起照」，「物」包括外在境界與色身四大。「觸物」，就是六根一接觸外面的六塵境界，一碰上，馬上就知道。知道什麼呢？知道自己起了貪愛，馬上起照：「這是色！色就是虛妄的。《金剛經》講：『凡所有相，皆是虛妄。』當體即空！」你起了這麼一念心，這就是覺照、這就是般若。既然外面是虛妄、是空，能照這個心就得解脫。所以，「觸物起照」，這就是功夫。
《般若波羅蜜多心經》（九）
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· 周霖 大學講師
